Проблема "наблюдателя" существует в психологии, психотерапии, духовных практиках и в квантовой механике. В последнее время данная проблема перенесена в нанотехнологии.
Решение этой проблемы дает нам возможность значительно продвинуться во многих сферах человеческой деятельности.
The issue of "observer" exists in psychology, psychotherapy, spiritual practices and in quantum mechanics.
The solution gives us the opportunity to significantly advance in these spheres of human activity.
Идеальный наблюдатель
Особый момент постижения "другого", перевоплощение в него происходит тогда, когда мы во время наблюдения отказываемся от памяти и от ожидания, забывая о своем теле (особенно лице) и только наблюдаем другого. Наблюдатель словно исчезает, и остается только осознание другого, при этом информация о другом воспринимается безоценочно (К. Роджерс, безоценочность при клиентцентрированной психотерапии. Мы понимаем другого именно при этих условиях (В. Дильтей, понимающая психология).
Именно такое наблюдение дает тот уникальный опыт переживания другого, который потом способствует распознаванию этого переживания в измененном состоянии сознания (ИСС), когда знаки этого другого (его лицо) там появляются, или предвестники этого другого становятся нам доступны.
Теряем ли мы свое Я в момент такого наблюдения? Вероятно что да! Мы становимся другим, и в этот момент нам становится доступно его восприятие мира (К. Роджерс, понимание другого в психотерапии), мы начинаем видеть мир глазами другого. В 2005 году у меня был такой талантливый клиент, который после нескольких недель наших психотерапевтических отношений мне сказал следующее: "Я на некоторое время вдруг осознала, что вижу мир Вашими глазами". Данная природная способность позволяла ей быстро познавать других людей, месте с этим, она настолько становилась зависима от этих других, что чувствовала себя не в силах быть самой собой. Это был отличный пример потери своего Я, "потери лица". Иногда такие люди боятся даже уснуть, "чтобы не потерять себя во сне".
Память привносит в нас прошлое, ожидание (предожидание или предчувствие) - будущее, переживание настоящего с помощью органов чувств - дает ощущение жизни в настоящем. Наблюдение потока сознания наряду с переживанием ощущений тела всеми органами чувств дает нам чувство настоящего. Когда мы отказываемся от ощущений тела, и останавливаем поток сознания, сосредоточившись на пустоте, или молитве, то мы "выходим" из этого мира, мира "здесь и сейчас". Чтобы "выход" был управляемым необходимо накануне уже иметь определенную цель такого выхода. Она и будет той нитью Ариадны, которая спасет наше Я и поможет вернуться назад с победой и приобретением.
Уместно напомнить, что на пути такого выхода есть некоторые препятствия, а именно: личное подсознание (З.Фрейд, подсознание как вытесненные и забытые переживания), родовая травма (С. Гроф, перинатальные матрицы при переживании ИСС), и личное бессознательное по К.Юнгу. Только преодолев эти препятствия, мы получаем доступ к пространству сознания других людей и миров.
Отказываясь от памяти, ожидания и ощущений тела (в том числе и от чувств, которые могут возникать ассоциативно или диссоциативно, благодаря опыту, что и есть оценочный подход), мы тем самым отключаем внутреннего наблюдателя (наблюдателя за самим собой), оставляя только наблюдателя внешнего.
Внешний наблюдатель без груза наблюдателя внутреннего (чего почти никогда не происходит) превращается таким образом в чистый прибор наблюдения, но прибор с особенными свойствами самоосознания и постижения мира. При этом объектом наблюдения может быть как внешний мир, так и мир внутренний, например, в аутогенной тренировке (АТ). Эффект, думаю, будет один и тот же. Есть только одно отличие - глаза. При открытых глазах сложнее отстраниться от внутреннего опыта, но зато легче удержать себя в себе, при закрытых глазах легче остановить поток сознания и чувств, но сложнее остаться самим собой и сохранить свое лицо.
Таким образом, чтобы познать настоящее при открытых глазах поле взгляда ограничивают иконой или мандалой, пейзажем или небом, при закрытых глазах - ищут, например, внутренний свет или чистое лазурное поле. При этом отказываются от памяти, ожиданий, чувств и мыслей. Тело же накануне должно быть приведено в токае состояние, в котором оно как бы и не существует. Есть только чистое созерцание, как внечувственное познание идей, составляющее основу познания истины.
Может ли быть наблюдатель без лица?
Если лицо - это форма сознания, то наблюдателя без лица быть не может. Вместе с этим, следует учесть, что потенциально возможно обезличенное наблюдение, которое дает наиболее объективное знание. Что же касается личности, то ее без лица нет!
Лицо предопределяет своеобразие восприятия, и способность к преобразованию, воображению, творчеству и творению. Тогда как просто наблюдатель ничего не творит. Он только отражает. Идеальный наблюдатель словно многомерное зеркало, способное отразить в себе самые сложные объекты мира, например, другого человека, или группу людей, часть мира, а в пределе - весь мир.
И наблюдателем и личностью быть полезно и важно. В чистом виде - это полюса континуума "человек". Первый (наблюдатель) - просто отражает воспринимаемое, заполняя себя наблюдаемым объектом. Второй (личность) - преобразует любое отражение, но не из-за ошибок восприятия-наблюдения, а из-за своей творческой натуры.
Сон дает нам опыт "быть другим" в моменты сновидений. Сновидения словно театральные подмостки. Вместе с этим, нелишне будет упомянуть, что функция сновидений заключается не только в создании условий для накопления опыта "быть другим".
Ошибки восприятия у наблюдателя возникают из-за памяти и ожиданий. И память и ожидание могут быть насыщены болезненными реакциям, патологическими установками и др.
Идеальный наблюдатель, воспринимая и понимая, способен быть безоценочным (К.Роджерс), что позволяет ему принять наблюдаемую сущность, сделать ее собой. Принятая сущность заполняет внутреннее пространство наблюдателя настолько, что он перевоплощается в объект наблюдения, тем самым теряя свою идеальность наблюдателя.
В восточных единоборствах при обучении принято повторять движения мастера, тем самым пытаясь перевоплотиться в него, и таким образом познать его мастерство.
В пределе совершенства стоит конечно же Бог. И любой диалог с ним - движение по этому пути.
Во фразе "не сотвори себе кумира" звучит предостережение в том, чтобы мы, обучаясь, не замещали другим самого себя. Учитель - не кумир. Кумир не учит. Кумир, отражаясь в наблюдателе, вытесняет его личность. Кумир учит быть только им, и не оставляет следа другой личности в душевном пространстве. Кумиру можно только подражать, быть его внешним отражением, не содержа его внутренних источников.
Обучаясь у других, следует чувствовать, беречь и развивать свой источник самости.
В социальном предвидении наблюдаемая система сложнее наблюдателя.
Мысль о том, что наблюдаемая система более сложна, чем наблюдатель, мне приходит всякий раз, как только не сбываются мои социальные предвидения, о которых я всем рассказывал накануне, дабы сделать других людей очевидцами феномена предвосхищения будущего. Когда же кроме меня о предвидении не знает никто, они чаще всего сбываются.
Возможно вербализованное предвидение становится достоянием социального сознания не только благодаря моей способности предвидеть. Вероятно я синхронно отражаю путь информации из подсознания к социальному сознанию, и этот путь информация одновременно проделывает через множество других субъектов благодаря уникальной природе массового предвосхищения будущего.
Если наблюдаемая система более сложна, чем наблюдатель, то есть Я, то она должна содержать в своей структуре помимо элементов, которые есть у наблюдателя, еще что-то, что и делает ее более сложной. В крайнем случае она не может не содержать тех элементов, которые есть у наблюдателя. Я имею ввиду сознание, память, волю и др. психологические структурные элементы. Таким образом, и сам наблюдатель является ее составной частью.
Слово Бог приходит на ум, так как "Он все в себя вбирает и во всем присутствует". По К.Юнгу - коллективное бессознательное. А сознание?
Возьмем категории поменьше. Архетип (или комплекс архетипов) может стоять между наблюдателем и Богом (коллективным бессознательным). Архетип не может принадлежать только генетической памяти, так как он выходит за пределы времени и содержит в себе перспективы (по Юнгу - праформы) развития всего, что им захвачено, охвачено.
Пантеон богов в древнем мире, иерархия святых сущностей в христианстве отражают иерархию архетипов, с которыми возможен диалог наблюдателя. Что не исключает прямых взаимодействий с Общей системой.
Здесь сложно не уйти в богословие, и все же нам надо остаться в теме "наблюдатель более сложной системы".
С позиции науки прошлого века, когда человек мыслился царем природы, покорителем и ее хозяином, такая проблема не могла быть поставлена. Если же человек, при всех его достижениях, все же является частью системы, которую называют природа, космос, биосфера, ноосфера или психосфера, то мы можем признать проблему существования системы, более сложной, чем человек, наблюдатель этой системы. Мы одновременно с этим не можем ей отказать во всем том, что есть у человека, например, самоосознание, мышление, память, воля и другие структурные элементы.
Мысль о космическом человеке (первочеловеке) не нова, с глазом которого, видимо, мы встречаемся в измененных состояниях сознания (ИСС). Первочеловек - модель антропоморфного космоса – Вселенная в образе человека. Духовный первочеловек и первообраз человеческой сущности и Вселенной, небесный человек. Символ универсального существования и образ универсума. Выражает единство микрокосма и макрокосма.
Образ подобного рода был мне лет 10 тому во время аутогенной тренировки.
Космический человек и Я.
Вполне обоснованными кажутся мысли о богочеловеке, о космическом человеке, о том, что человек не результат эволюции биологических видов на Земле, а рабочая модель космического сознания. В таком случае, человек со всеми его мыслями, предвидениями и поступками есть только часть Космического человека, который через человека Земли может вносить коррективы в его отчасти независимую "цивилизацию".
А.А.А., один из моих добровольных помощников в деле доказательства существования интуитивного предвидения, предложил следующее: "Что касается дилеммы: разгласить прогноз – погубить прогноз, скрыть прогноз – прослыть фальсификатором, есть вариант решения. На крупном независимом портале (хоть тот же ЖЖ) открыть страничку и выкладывать там прогнозы в виде запароленных архивов – есть дата создания файла и дата размещения его на сайте, а доступ к содержимому открывать только после реализации прогноза, размещая пароль к соответствующему архиву (хоть в Вашем же дневнике ИСС). Таким образом получаем факт неизменности прогноза при сохранении его тайны".
Диалог с бессознательным
Диалог с бессознательным (трансцендентальная функция по К.Юнгу) - продолжение и развитие диалога сознания, где с одной стороны наше социальное Я, а с другой - совесть, как часть бессознательного и божественного. Диалог с бессознательным - залог развития и душевного здоровья.
Каждый из нас есть наблюдатель собственного внутреннего диалога социального Я с совестью. Каждая из этих ипостасей подпитывается как из сферы социального сознания, так и от бессознательного. А так как в бессознательном есть не только божественное, то питание от него получается для обоих ипостасей.
В религиях диалогичность сознания реализуется в отношениях с Богом. Аутизм - как отсутствие диалога (Г. Назлоян), или когда диалог далеко не с Богом, и его не принимают люди, что влечет за собой тотальный конфликт с социальной средой.
В искусстве диалогичность сознания сохраняется, о чем хорошо писал в свое время М. Бахтин.
Предвосхищение в науке
Научное познание мира возможно только при выдвижении верных гипотез, то есть при верном предвосхищении научного знания, и при его дальнейшем доказательстве. Другими словами, наблюдатель первоначально должен обладать способностью к предвосхищению, прежде чем что-либо верно предположить в науке.
Может ли существовать наука без способности человека к предвосхищению? Нет, не может! Таким образом, основанием науки является выходящая за научный тезаурус категория, категория предвосхищения, которая сама требует конкретизации и доказательства, и ради которого был создан наш Центр предвосхищения.
Заключение
В особенностях наблюдателя кроются потенциалы и пороки человека и познания.
Идеальный наблюдатель должен обладать двумя противоположными качествами: отказ от своего Я и яркая выраженность этого центра субъектности, воплощающегося в лице личности (второе - для самосохранения).
Наблюдатель способен познавать системы, превосходящие его по сложности, тем самым сравниваясь с ними, и одновременно, оставаясь всего лишь их частью.
Предвосхищение будущего способствует познанию настоящего. Познавая будущее в настоящем, мы можем отличить его предвестники в настоящем, тем самым осознав чистое настоящее.
План на будущий текст
Наблюдатель с детства до глубокой старости (с утробы матери, где память отсечена родовой травмой, до послесмертных видений).
Наблюдатель в наук, религии, этике, эстетике, в мистике и духовных практиках, в стрессе и в ИСС.
В общем - наблюдатель в этике, эстетике и гносеологии, в постнеклассической науке.
Словарь понятий
Безоценочность - одна из частей триады К. Роджерса, где двумя другим являются принятие и конгруэнтность. Данная триада ассоциируется с особого типа толерантностью, построенной на принятии человеком как окружающих, так и самого себя, на взаимодействии с внешним и внутренним миром в принимающей, диалогической манере. В противоположность насилию и манипулированию такое взаимодействие предполагает как уважение ценностей и смыслов, значимых для другого, так и осознание и принятие собственного внутреннего мира, своих собственных ценностей и смыслов, целей и желаний, переживаний и чувств. Для человека, обладающего подобной толерантностью, напряжения и конфликты вовсе не исключены, можно сказать, он постоянно живет в ситуации напряженного существования, не боится быть лицом к лицу с этим напряжением, достойно выдерживать и принимать его как безусловную экзистенциальную данность. Это подлинная, зрелая, действительно позитивная толерантность, основанная на гораздо более полном осознании и принятии человеком реальности. Такая толерантность обнаруживается также в межличностном (точнее, транс-персональном) общении персонифицированной личности, в структуре которой элиминированы персональный и теневой компоненты, тогда как проявления сущности (лика), напротив, предельно выражены.
Данн Джон Уильям (1875 - 1949) - английский философ и авиатор, один из немногих, кто рискнул на себе ставить эксперименты со временем. Результаты их привели его к выводу: "каждому человеку дана во сне толика индивидуальной вечности, которая позволяет ему увидеть ближайшее прошлое и недалекое будущее. Все это сновидец окидывает одним взглядом, точно Бог, наблюдающий за космическим процессом из своей необъятной вечности" (Борхес) - и становится, таким образом, подобен Создателю. Борхес понял Данна глубже, чем тот сам себя понимал. Сам Данн строил свою гипотезу "сериализма", опираясь на теорию относительности Эйнштейна и фрейдовский психоанализ, даже не замечая, что его идеи предвосхитил еще "последний римлянин" Боэций. После Данна много воды утекло. Рассуждения о четырех измерениях, Абсолютном Времени и высшем всеобщем наблюдателе выглядели несколько наивными после работы Шредингера "Расширяющаяся Вселенная". Но попытки Данна погрузиться в мир сновидений и найти путь, ведущий в абсолютную реальность, по-прежнему актуальны и так же будоражат воображение, как эксперименты Грофа или Кастанеды. В культуре начала XX века существовала точка зрения на время, связанная с традицией английского абсолютного идеализма . Эти философы исходили из того, что ноуменально времени вообще не существует, а иллюзия времени возникает в статичном мире из-за непрерывного изменения внимания наблюдателя.
Наиболее интересной в плане семиотического рассмотрения проблемы времени является концепция Данна. Есть два наблюдателя, говорит Данн. Наблюдатель 2 следит за наблюдателем 1, находящимся в обычном четырехмерном пространственно-временном континууме. Но сам этот наблюдатель 2 тоже движется во времени, причем его время не совпадает со временем наблюдателя 1. То есть у наблюдателя 2 прибавляется еще одно временное измерение, время 2. При этом время 1, за которым он наблюдает, становится пространственноподобным, то есть по нему можно передвигаться, как по пространству - в прошлое, в будущее и обратно, подобно тому, как в семиотическом времени текста (подробно см. [Руднев 1986]) можно заглянуть в конец романа, а потом перечитать его еще раз. Далее Данн постулирует наблюдателя 3, который следит за наблюдателем 2. Континуум этого последнего наблюдателя будет уже шестимерным, при этом необратимым будет лишь его специфическое время 3; время 2 наблюдателя 2 будет для него пространственноподобным. Нарастание иерархии наблюдателей и, соответственно, временных изменений может продолжаться до бесконечности, пределом которой является Абсолютный Наблюдатель, движущийся в Абсолютном Времени, то есть Бог.
Разнопорядковые наблюдатели могут находиться внутри одного сознания, проявляясь в особых состояниях сознания, например, во сне. Так, во сне, наблюдая за самим собой, мы можем оказаться в собственном будущем, тогда-то мы и видим пророческие сновидения. Теория Данна является синтетической по отношению к линейно-эсхатологической и циклической моделям (подробно см. Руднев, 1986). Серийный универсум Данна - нечто вроде системы зеркал, отражающихся друг в друге. Вселенная, по Данну, иерархия, каждый уровень которой является текстом по отношению к уровню более высокого порядка и реальностью по отношению к уровню более низкого порядка.
Космический Человек – гигантская всеобъемлющая фигура, которая персонифицирует и содержит в себе всю вселенную, - является одной из широко распространенных форм представления Самости в мифах и сновидениях. Космическая фигура Пань-гу древних китайцев, например, изображается покрытая листьями, что должно указывать на то, что Космический Человек (или Первочеловек) еще до всякого творения просто существовал подобно растению. Образ Космического Человека появляется во многих мифах и религиозных учениях. Обычно он описывается как несущий помощь и добро. Он появляется в образе Адама, персидского Гайомарта или в образе индийского Пуруши. Иногда его даже описывают как первооснову мира.
Лицо - цельная живая картина явленной сущности Личности.
Мандала (санскр. मण्डल, «круг», «диск») - сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет. Мандала символизирует сферу обитания божеств, чистые земли будд. В принципе, мандала - это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма - внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг - Вселенная, внутренний круг - измерение божеств, бодхисаттв, будд. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.
Созерцание - чувственная ступень познания. В идеалистической философской традиции выделяются два основных понимания созерцания, причём оба они непосредственно связаны с понятием интуиции: первое из этих пониманий восходит к Платону, у которого созерцание выступало как внечувственное познание идей и составляло основу познания «по истине»; второе понимание развивалось И. Кантом, который противопоставлял созерцание как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, которое должно подвергаться в познании категориальной переработке. В феноменологии Э. Гуссерля рассматриваются оба вида созерцания: «эмпирическое» (сознание об индивидуальном предмете) и «эйдетическое», предметом которого является сущность («эйдос»). Домарксистский материализм истолковывал познание как созерцание, пассивный процесс восприятия внешнего мира, действующего на органы чувств человека. С точки зрения марксизма познание есть не пассивное созерцание, а активная деятельность, неразрывно связанная с преобразованием мира.
Литература:
Бор Н. Атомная физика и человеческое познание. М., 1961.
Борхес X. Л. Юг. М., 1984 (Библиотека журнала «Иностранная литература»).
Борхес X. Л. Оправдание вечности. М., 1994.
Гамкрелидзе Т. В. Р. О. Якобсон и проблема изоморфизма между генетическим кодом и семиотическими системами // Материалы международного конгресса «100 лет Р. О. Якобсону». М.,1996.
Данн Дж. У. Серийное мироздание (фрагмент)//Даугава, 3, 1992.
Данн Дж. У. Серийное мироздание (фрагмент)//Художественный журнал, 8,1995.
Данн Д. У. Эксперимент со временем / Пер. с англ. Т. Ивлевой. - М.: Аграф, 2000. - 224 с. - (XX век +; Междисциплинарные исследования).
Иванов В. В. Фильм в фильме // Учен. зап. Тартуского ун-та, вып. 637, 1981.
Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992.
Пригожин И. Время. Хаос. Квант. М., 1994.
Рейхенбах Г. Направление времени. М., 1962.
Руднев В. Текст и реальность: Направление времени в культуре //WienerslawistischerAlmanach, 17, 1986.
Руднев В. Серийное мышление//Даугава, 3, 1992.
Руднев В. Прочь от реальности: Исследования по философии текста. II. М., 2000.
Уитроу Дж. Естественная философия времени. М., 1964.
Alexander A. Space, time and deity. L, 1903.
Bradley F. Appearance and reality. Ox., 1969.
Dunne J. W. The Serial universe. L., 1930.
Clough M. Time.L., 1950.
McTaggart J. Selected writings. L, 1968.
С.Кравченко
Если в общем охарактеризовать практику самонаблюдения, то наверное, надо рассматривать ее как технику переноса внимания с себя как «участника» событий, на себя как «наблюдателя» за собой «участником». Такой перенос внимания и отождествление себя с «наблюдателем» помогает изучить «участника», увидеть его таким, какойон есть на самом деле, многое в себе осознать и попытаться что-то в себе сознательно изменить.
Ум постоянно ищет себе занятие. Так почему бы ему не стать помощником человека на пути самопостижения?Почему бы уму не заняться изучением внутренних ощущений, которых будет в избытке при внутреннем наблюдении своего собственного сознания?
Для того, чтобы начать практику самонаблюдения ничего особого не требуется - только умение внутренне сосредотачиваться, да еще наверное внутренний настрой - не бояться увидеть правду о себе настоящем.
Первое, что нужно сделать - найти в себе «внутреннего наблюдателя» . «Наблюдатель» есть внутри каждого человека. Это часть сознания, которая всегда наблюдает за происходящим, присутствует и свидетельствует все, что происходит с «участником». Она не вмешивается ни во что, никак не реагирует, никак не оценивает, просто бесстрастно наблюдает.
Мы всегда как бы течем за событиями внешней жизни, за своими эмоциями, чувствами, переживаниями - мы участники. А чтобы стать исследователем себя самого, надо разотождествиться с «участником» и уйти в «наблюдателя». И затем из новой позиции наблюдать за собой «участником», ничего пока в нем не меняя. (Собирать информацию, так сказать). Пока ты «участник», а не «наблюдатель», очень сложно в себе что-то осознать, еще сложнее осознанно изменить. Надо сперва научиться становиться «наблюдателем» и делать это осознанно.
Нахождение внутри собственного сознания наблюдающей части - первый шаг, который надо пройти, чтобы двигаться дальше. Внутренний наблюдатель есть у каждого человека. Уход в него и выход из него очень часто осуществляется неосознанно, не регистрируется сознанием. Но если стать внимательнее к себе, можно заметить, что даже в разгаре очень сильных эмоций и душевных переживаний, в момент активных занятий какой-либо деятельностью, в момент обдумывания или наслаждения, всегда в сознании присутствует что-то, как бы отстраненное от этой внутренней и внешней деятельности. Оно безмолвно наблюдает, не давая оценок, не выражая эмоций, просто созерцает все, что человек делает.
«Наблюдателя» легче обнаружить во время спокойной деятельности, на едине с собой, во время размышлений или чтения. Надо просто один раз ощутить его присутствие и запомнить это внутреннее ощущение «наблюдения». А потом постараться выделять его в себе во время повседневных занятий. Если получится, можно продолжать свои обычные занятия из «наблюдателя». Тогда можно заметить, что в сознании появится некая внутренняя отстраненность, а внешние реакции станут более осознанными, поведение более спокойным, разумным, менее эмоциональным. Еще можно заметить, что ощущение «наблюдателя» очень легко теряется. Об этом не стоит беспокоится. Главное найти в сознании ощущение«внутреннего наблюдателя», попытаться вспоминать о нем время от времени и в него иногда уходить. Вот и весь первый шаг.
Если сразу не удается выделить «наблюдателя» в сознании, можно создать внутреннее намерение его обнаружить, помня о том, что он есть внутри каждого человека без исключения. Время от времени надо сосредоточено обращать внимание внутрь себя. Или же просто осознанно понаблюдать за собой как бы со стороны. Это упражнение может помочь «разбудить» внутреннего наблюдателя, выделить в себе ощущение «наблюдения» за самим собой, сделать его осознанным. Внутренний наблюдатель рано или поздно будет замечен сознанием, поскольку до этого он проявлялся неосознанно уже множество раз. Но сознание, теперь осведомленное о нем и вооруженное намерением его найти, обязательно даст о нем знать и тогда ум тоже рано или поздно сможет его обнаружить, а вы осознать.
P .S . Буду благодарна всем, кто поделится со мной своими практическими методами внутренней работы, или даст оценку моим собственным. Я отвечу на все конкретные вопросы, если кого-то заинтересует практика самонаблюдения.
Posted on Oct. 27th, 2009 at 04:27 am | | | |
Практики пратьяхары необходимы для подготовки сознания к практике однонаправленной концентрации дхараны и дхьяны. Цель практики – пробуждение поверхностных слоёв сознания и создание устойчивости в нём. На сознание воздействуют 2 источника нестабильности. Первый – это внешний мир (включая физическое тело), в котором постоянно всё движется и меняется, ум соединён с этим источником через органы чувств. Второй – внутренний: это мысли и эмоции, где также всё неустойчиво. Ум обычного человека практически полностью поглощён этими источниками нестабильности, и говорить об устойчивости сознания не приходится.
Для того, чтобы сделать сознание устойчивым, практиками пратьяхары нарабатывается в уме Присутствие Наблюдателя. Этот Наблюдатель может воспринимать как внешний мир, так и всё происходящее в сознании, и кроме того, он может осознавать своё собственное Присутствие (Наличие, Существвование, Бытиё). Эта способность и используется в практиках пратьяхары. В зачаточной форме он пробужден в каждом человеке.
Основные качества Наблюдателя – неизменность, постоянство, неподвижность, и это создаёт в уме источник стабильности в случае наработки и закрепления в сознании аспекта Присутствия. Хотя почувствовать эти качества без интенсивного ощущения Присутствия непросто. Кроме того, по своей природе Наблюдатель как бы пуст, но в то же время полон, поскольку в ней находится полное содержимое и потенциал индивидуального сознания. Это «Существо» можно назвать Осознающей Пустотой. Почувствовать природу этой Пустоты (Полноты) тоже непросто, этому будут мешать мысли и эмоции.
Суть пратьяхары хорошо описана в шлоке Бхагавад-Гиты: «Когда Он (йог), как черепаха, втягивающая в себя все конечности, отрывает чувства от объектов чувств, тогда его сознание становится стойким».
На начальных этапах практики можно использовать зрение, слух и объекты внешнего мира. Отделённость физического тела от внешних объектов и тот факт, что Наблюдатель локализован в области тела, – очень благоприятный фактор для практики. От внешних объектов (визуальных или звуковых) внимание переносится в область тела, цель – почувствовать Присутствие Наблюдателя, то есть самого себя. Через внимание вы «накачиваете» энергией это собственное Присутствие, всё более проявляя его. Кроме того, этой простой практикой нарабатывается очень полезный навык отделения Наблюдателя от наблюдаемого, что потом очень пригодится для работы с внутренними объектами в сознании. Именно из этого отделения возникает вайрагья (непривязанность, отрешённость), которая часто упоминаемая в йогических текстах. Эта практика должна быть доведена до автоматизма.
Далее, используя практики многообъектности, когда вы пытаетесь осознавать много объектов (визуальных, звуковых или и тех, и других), не забывая чувствовать собственное Присутствие, нарабатывается мощь каналов восприятия. Это увеличивает ресурсы и возможности внимания. Ресурсов внимания обычного человека недостаточно для практики йоги. Уже на этой стадии происходит знакомство с Безмолвием (Пустотой). Поскольку восприятие и мышление связаны, при интенсивном восприятии мышление прекращается, то есть отсутствие мышления – показатель полного включения внимания. Но когда это будет происходить, не нужно отвлекаться на Безмолвие – лучше продолжать работать с объектами и больше проявлять Присутствие Наблюдателя, поскольку Пустота может поглотить очень много внимания, а смысл практики в том, чтобы контролировать много объектов одновременно. Для большего знакомства именно с Пустотой используются практики работы с пространством.
Это можно практиковать на любых больших открытых пространствах, поскольку Пустота очень похожа на пространство. Вы пытаетесь воспринимать весь объём пространства перед вами и ментально чувствовать пространство за вами, соединяя это в единое пространство, ощущая в центре своё Присутствие. Пространство – очень объёмный объект, и он задействует полностью внимание, прекращая мышление. Это позволяет лучше почувствовать и изучить Пустоту, и укореняться в ней, а также создавать пространственно-расширенные состояния сознания. В дальнейшем, после хорошей наработки отдельных аспектов – Присутствия, больших ресурсов внимания и укоренённости в пространственно расширенном состоянии Пустоты – становятся возможными более сложные практики с одновременным проявлением этих аспектов. Это выводит устойчивость сознания на совершенно новый уровень, одновременно существенно увеличивая возможности контроля.
Все эти практики можно выполнять в обычных жизненных ситуациях, например, во время уединённых прогулок (только не нужно ничего практиковать за рулём автомобиля – это опасно). Конечно, в начале новые состояния не будут устойчивыми, а будут похожи на «вспышки». Устойчивость увеличивается по мере практики. При всей кажущейся простоте эти практики очень мощные, и ими легко перенапрячь ум (особенно практикой многообъектности), вызвав негативную реакцию в нём, поэтому необходимы постепенность и осторожность. Неплохо иметь учителя уже на этом уровне, хотя не обязательно, чтобы он был полностью Просветлённым – всё-таки это поверхностные уровни сознания. Не стоит забывать, что практики пратьяхары – это практики не для начинающих. Предполагается, что практикующий уже имеет опыт работы с вниманием во время телесных практик и пранаямы. Практики пранаямы особенно важны, поскольку ум связан с праной. Успешная практика пранаямы очищает и подготавливает каналы «тонкого» тела, умение управлять праной, позволяет контролировать ум. Патанджали в «Йога Сутрах» рассматривал йогу как целостную систему: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Игнорирование отдельных этапов практики приводит к трудностям или полной невозможности реализовать последующие ступени практики. Первые пять этапов – это по сути подготовка для реализации трёх последних. Естественно паралельно реализуется программа развития ментальной осознанности, подробно описанная в статье , в которой наработки вышеописанных практик используются уже для работы с мыслями и эмоциями. Кроме того, необходимо развивать специфический вид осознания – осознание действия, то есть понимание происходящего: «Я иду», «Я сижу», «Я медитирую» и тому подобное. Об этом не упоминалось в статье.
В результате успешной практики пратьяхары пробуждаются и совершенствуется осознание поверхностных слоёв сознания, развивается умение работать с мыслями и эмоциями, ум становится более спокойным и устойчивым благодаря проявлению и закреплению в сознании качеств Наблюдателя и растворяющему воздействию Пустоты. Кроме того, автоматически происходит разъотождествление себя с телом, мыслями, эмоциями и личностью (ложным эго), поскольку всё это можно наблюдать будучи отделённым, находясь как бы в «другом измерении», и начинается новая жизнь уже в этом «измерении», и оно гораздо ближе к Духу. При этом намного увеличиваются возможности контроля ума, которые также развиваются этими практиками. Контроль и отличает йогов от сумашедших, и если его не развивать, то очень легко перейти из одной категории в другую.
На этом же этапе необходимо пробудить внутренний источник Любви – это позволяет эмоционально балансировать ум и пробуждает в практикующем ответное чувство любви и преданности (бхакти), что очень помогает в жизни и практике. Для этого также можно использовать обычную жизнь, в которой достаточно много проявлений Любви. Когда вы испытываете чувство любви, симпатии или дружбы к кому-то (это может быть и любимая собака) или наслаждаетесь красотой природы или произведением исскуства, нужно поискать внутри себя источник, из которого это чувство приходит к вам. Из источника Любовь вначале идёт к вам, а затем уже во внешний мир. Ваша Любовь к кому-то создаётся из Любви к вам, идущей из источника Любви. Мы все любимые дети наших Духовных Родителей. Когда вы обнаружите этот источник, вы сможете наполнять себя Любовью и Радостью и без внешних объектов, хотя на начальном этапе возможно придётся использовать чей-то образ.
Это самый легко достижимый Божественный Аспект. И хотя источник Любви и Творчества находится за пределами личности, этими силами буквально пропитаны (освещены) даже поверхностные слои Безмолвия (Пустоты) сразу за мыслями. Хотя, чтобы почувствовать это, возможно, придётся изменить некоторые программы личности, что не сложно сделать на уровне практик пратьяхары. Многие творческие люди хорошо чувствуют эти силы, даже не умея входить в Пустоту. Именно из этих состояний и об этих состояниях написано много вдохновляющих, полных Любви и Света произведений исскуства. И зачастую описание состояний этого уровня принимают за йогическое Самадхи, что конечно же не так. Достигнуть аспекта Любви можно и без полного пробуждения всей глубины индивидуального сознания, но с этого уровня невозможно достичь других Божественных аспектов: тех уровней Знаний, Осознания и Силы, к которым получает доступ человек, полностью пробудивший сознание и достигший Самадхи. Практики разных уровней Самадхи через контакт со Сверхсознанием трансформируют человеческое существо в Сверхчеловека, выводя его на совершенно новую ступень эволюции Духа. Но то, что происходит на уровнях Самадхи, зачастую невозможно описать словами.
В принципе, успешно практикуя первые пять ступеней йоги, о которых упоминалось выше, и пробудив внутренний источник Любви, дальше в практики однонаправленной концентрации (дхарану и дхьяну) можно и не ходить в этой жизни, если у вас нет Учителя с очень высоким уровнем личной практики, нет подготовленного тела, способного выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной, нет проработанного «тонкого» тела, способного выдерживать повышенную энергитическую нагрузку, нет времени для достаточно длительных ежедневных практик, нет «внутреннего зова» к более глубокому познанию самого себя. Всё вышеперечисленное – необходимые условия для успешной практики дхараны и дхьяны. Первых пяти ступеней вполне достаточно для счастливой «внутренней» жизни. Вы можете жить, наслаждаясь пробужденностью и нарабатывая осознанность, используя в жизни огромный творческий потенциал Пустоты, читать многочисленную духовную литературу, которая будет притягивать вас. Пробужденное чувство Любви будет откликаться радостью на всё прекрасное.
Но если у вас есть «внутренний зов» к более глубокому самопознанию, это вас не удовлетворит.
Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.
Фото: lushmalabeads/instagram.comПрактики самонаблюдения которые я использую.
Если в общем охарактеризовать практику самонаблюдения, то наверное, надо рассматривать ее как технику переноса внимания с себя как «участника» событий, на себя как «наблюдателя» за собой «участником». Такой перенос внимания и отождествление себя с «наблюдателем» помогает изучить «участника», увидеть его таким, какой он есть на самом деле, многое в себе осознать и попытаться что-то в себе сознательно изменить.
Ум постоянно ищет себе занятие.
Так почему бы ему не стать помощником человека на пути самопостижения? Почему бы уму не заняться изучением внутренних ощущений, которых будет в избытке при внутреннем наблюдении своего собственного сознания?
Для того, чтобы начать практику самонаблюдения ничего особого не требуется - только умение внутренне сосредотачиваться, да еще наверное внутренний настрой - не бояться увидеть правду о себе настоящем.
Первое, что нужно сделать - найти в себе «внутреннего наблюдателя». «Наблюдатель» есть внутри каждого человека. Это часть сознания, которая всегда наблюдает за происходящим, присутствует и свидетельствует все, что происходит с «участником». Она не вмешивается ни во что, никак не реагирует, никак не оценивает, просто бесстрастно наблюдает.
Мы всегда как бы течем за событиями внешней жизни, за своими эмоциями, чувствами, переживаниями – мы участники. А чтобы стать исследователем себя самого, надо разотождествиться с «участником» и уйти в «наблюдателя». И затем из новой позиции наблюдать за собой «участником», ничего пока в нем не меняя. (Собирать информацию, так сказать).
Пока ты «участник», а не «наблюдатель», очень сложно в себе что-то осознать, еще сложнее осознанно изменить. Надо сперва научиться становиться «наблюдателем» и делать это осознанно.
Нахождение внутри собственного сознания наблюдающей части – первый шаг, который надо пройти, чтобы двигаться дальше. Внутренний наблюдатель есть у каждого человека. Уход в него и выход из него очень часто осуществляется неосознанно, не регистрируется сознанием.
Но если стать внимательнее к себе, можно заметить, что даже в разгаре очень сильных эмоций и душевных переживаний, в момент активных занятий какой-либо деятельностью, в момент обдумывания или наслаждения, всегда в сознании присутствует что-то, как бы отстраненное от этой внутренней и внешней деятельности. Оно безмолвно наблюдает, не давая оценок, не выражая эмоций, просто созерцает все, что человек делает.
«Наблюдателя» легче обнаружить во время спокойной деятельности, на едине с собой, во время размышлений или чтения. Надо просто один раз ощутить его присутствие и запомнить это внутреннее ощущение «наблюдения». А потом постараться выделять его в себе во время повседневных занятий. Если получится, можно продолжать свои обычные занятия из «наблюдателя».
