На этот язык переводились произведения древнеиндийского эпоса. Эпос рамаяна - поэзия индии. История и мифы

Пляшет тень на стене,
пляшет снег за окном,
В тёмном зеркале чей-то взор.
Високосная ночь на станке своём
Ткёт забытый древний узор.
На вершинах гор, замыкая виток
Бесконечного круга,
Пляшет четырёхликий бог…
Кали-Юга…
Иллет (Наталья Некрасова)

Сегодня речь пойдёт сразу о двух легендах с парадоксальной судьбой. Несмотря на то, что на их основе выросла и живёт целая цивилизация, большинство из нас с ними знакомы в лучшем случае понаслышке. Эти истории, безусловно, захватывающие, но чересчур сложны для европейского восприятия. И тем не менее без них мировой свод великих легенд был бы неполон. Поговорим о двух знаменитых эпосах Древней Индии - «Махабхарате» и «Рамаяне».

КНИГА ПРО ВСЁ НА СВЕТЕ

«Махабхарата», или, в переводе, «Великое сказание о потомках Бхараты», должна быть предметом зависти всех авторов фэнтези-эпиков. Им столько не написать за всю свою жизнь, разве что с привлечением целого взвода литературных негров. Это грандиозное полотно состоит из ста тысяч стихотворных строк. «Махабхарата» в четыре раза длиннее Библии и в семь - «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых.

Её авторство приписывается полумифическому поэту Вьясе, которого заодно называют составителем и редактором «Вед», главных священных книг индуизма. Он, по преданию, приходился предком героям «Махабхараты», наблюдал события поэмы лично, а многих её героев и пережил. Писцом, зафиксировавшим поэму, был сам Ганеша, слоноголовый бог мудрости и просвещения. Он согласился на эту секретарскую должность при условии, что Вьяса будет диктовать ему всю эту махину, ни разу не прерываясь, - и поэт действительно справился.

Однако «Махабхарата» не была бы такой огромной, если бы сводилась только к сюжету. Эта книга сама о себе говорит, что в нём есть всё на свете, и в этом почти не преувеличивает. Кроме войн и интриг, в ней можно найти множество гимнов и песен, рассуждений на философские, религиозные и политические темы. Основной сюжет занимает лишь десять книг из восемнадцати, да и тот постоянно прерывается вставными легендами.

ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ

Центральная история в эпосе рассказывает о соперничестве благородного рода Пандавов и злобного рода Кауравов за царство Куру со столицей в Хастинапуре. Всё началось с того, что Дурьодхана, старший из Кауравов, выиграл у царя Юдхиштхиры из рода Пандавов его царство… в кости. Правда, не навечно, а на тринадцать лет, по окончании которых царство должно быть возвращено.

Разумеется, вероломные Кауравы не исполнили этого условия. Так начинается война, развязкой которой стала грандиозная 18-дневная битва на Курукшетре. Пандавы одержали верх, но чудовищной ценой: они потеряли в битве всех друзей и родичей. Именно с этой катастрофы начинается отсчёт Калиюги, «железного века» человеческого падения.

В войне за царство решающую роль сыграл герой Кришна, аватара (земное воплощение) самого бога Вишну, Хранителя Вселенной. Кришна предложил сторонам на выбор - свою армию или самого себя, но безоружного. Жадные Кауравы выбрали армию и просчитались. Кришна стал возничим одного из Пандавов, великого воина Арджуны, и подсказал ему немало военных хитростей. А главное, когда Арджуна хотел отказаться от боя, увидев в рядах противника своих друзей и родичей, именно Кришна пламенной речью убедил его в необходимости сражаться. Проповедь Кришны, «Бхагавад-гита», - это не что иное, как сжатое изложение всех принципов индуизма.

Несмотря на, казалось бы, чёткое разграничение злодеев и героев, «Махабхарата» вовсе не чёрно-бела. Даже вероломные Кауравы изображены как отважные воины, а благородные Пандавы побеждают в битве с помощью нечестных уловок и всю оставшуюся жизнь не находят покоя от угрызений совести. Для автора поэмы важно не то, какую сторону занимает герой, и даже не то, какими средствами он достигает цели, а то, как он исполнял долг воина и правителя. Ведь только это имеет значение для кармы и последующих жизней, а то и полного освобождения от череды перевоплощений - переход в Нирвану.

Если убрать из «Махабхараты» богов и чудеса, то останется вполне правдоподобная история борьбы за престол, эпос о войне, подобный «Илиаде». Как считают современные историки, сюжет о борьбе Кауравов и Пандавов вырос из реальной войны между союзами племён, населявших Северную Индию в долине Ганга: куру и панчалов. Это племена ариев - пришельцев с запада, завоевавших полуостров во II тысячелетии до нашей эры. Усвоив некоторые предания коренных жителей, арии переработали их в духе собственных этических и религиозных воззрений, кое-что позаимствовали у соседей и гостей - так начали складываться Веды и впоследствии «Махабхарата».

Царство Куру со столицей в городе Хастинапур, за престол которого воюют герои поэмы, находилось в районе современного Дели в XII-IX веках до нашей эры. Земля Куру (Курукшетра) считалась священной: здесь жили самые образованные жрецы-брахманы, составлявшие Веды и первый индийский эпос. Примерно в IX веке до нашей эры, если судить по родословным правителей, как раз и могла произойти битва на поле Куру.

Кровопролитная битва наверняка унесла множество мужчин правящей касты кшатриев. Вероятно, это привело к смутным временам в тогдашней Индии, которые и поспешили назвать началом безрадостной Кали-юги. Так что, наверное, не стоит впадать в панику насчёт «ужасной эпохи» , в которую мы якобы живём. Древним народам было свойственно полагать себя центром Вселенной, а все случающиеся с ними беды считать всемирными. Взять хотя бы библейские истории о Вавилонской башне и Всемирном потопе: слухи об их глобальности были сильно преувеличены.

ПУТЯМИ БАЛАМУТА

Хотя первые переводы «Махабхараты» появились в Европе в XVIII веке, большого ажиотажа они не вызвали. Индийская философия на Западе воспринималась отдельно от индийских же легенд о благородных рыцарях и прекрасных дамах. У философии всегда находились поклонники, особенно в ХХ веке, а вот «боевики», как ни странно, были куда менее интересны. Вероятно, потому что в европейском фольклоре такого добра тоже было с избытком.

Это забавно, но настоящей популярности в массах «Махабхарата» добилась благодаря всевозможным уфологам и криптоисторикам. Они искали и умудрялись находить в описании богов и героев свидетельства, что те на самом деле были пришельцами с других планет или представителями могущественной погибшей цивилизации. На одной из таких псевдонаучных концепций построена эпопея историка-индолога Дмитрия Морозова «Дваждырождённые» (1992). В этой книге, написанной типичным для эзотерики тяжеловесным языком, продвигается фантастическая идея, что герои «Махабхараты» владели сверхъестественными способностями благодаря умению управлять «брахмой» - у Морозова это не имя бога, а название вселенской энергии. Справедливости ради, в нём можно найти и вполне достоверные сведения о жизни, философии и быте древних индийцев.

При той редкости, с которой фантасты обращаются к индийской мифологии, особенно ценным оказывается роман-эпопея Генри Лайона Олди «Чёрный баламут» (1997) - культовая книга, до сих пор вызывающая яростные споры. Она не только подарила фэндому крылатые выражения «Хорошо есть, и хорошо весьма!» и «Закон соблюдён, и польза несомненна», но и явила миру принципиально новый взгляд на события «Махабхараты».

Согласно Олди, Пандавы вовсе не были благородными воинами - скорее несчастными безумцами, а Кауравы - и вовсе жертвами. И те и другие просто оказались в неудачное время в неудачном месте - на переломе эпох, когда отношения между богами и людьми менялись. В мире Бхараты люди могли стать вровень с богами, накопив посредством смирения и страданий достаточное количество «жара-тапаса» - духовной энергии.

Но всё изменилось, когда на Землю пришёл Кришна. Его полное имя - Кришна Джанардана - переводится с санскрита как «чёрный баламут». Он аватара Вишну, младшего бога, который научился извлекать тапас не из страдания, а из всеобщей любви. Вишну возмечтал стать единственным богом, что и привело к катаклизму, изменившему мироздание. К теме «развода Неба и Земли» Олди вернутся ещё в «ахейской дилогии» («Герой должен быть один» и «Одиссей, сын Лаэрта»).

При всех достоинствах «Чёрного баламута» (яркие живые персонажи, прекрасный стиль, эрудиция и чувство юмора авторов), судить о «Махабхарате» только по нему - всё равно что судить о Толкине по «Чёрной книге Арды». Впрочем, ничего настолько же близкого к индийскому эпосу и в то же время настолько далёкого от него у нас не написано.

«Махабхаратой» в стиле киберпанк» критики назвали роман Йена Макдональда «Река богов» (2004). Действие книги происходит в Индии недалёкого будущего, распавшейся на несколько мелких государств, одно из которых называется Бхарат. Здесь существуют сарисины (сокращение от «саморазвивающийся искусственный интеллект»), разумные машины, превосходящие человека по интеллектуальному развитию. И как будто этого мало, к Земле ещё и приближается астероид, несущий в себе маленькую, но очень грозную чёрную дыру. Кажется, Брахма решил уйти из жизни вместе с этим миром раньше срока… От индийской мифологии в «Реке богов» мало что осталось, но многомерностью повествования и тонкостью проработки деталей описываемого мира Макдональд определённо родня великому Вьясе.

Кажется, полноценной литературной обработки легенды о Пандавах и Кауравах нам ещё предстоит дождаться. Как и по-настоящему интересной экранизации. Разумеется, «Болливуд» экранизировал главный индийский эпос и отдельные истории из него бессчётное количество раз. Самая известная адаптация - 94-серийный телесериал «Махабхарата», снятый Рави Чопрой в 1980-х годах и ставший самым успешным телешоу Индии всех времён. Для тех, у кого не хватит терпения на столько серий, подойдёт версия английского режиссёра Питера Брука «Махабхарата» (1989) - шестичасовой фильм с интернациональным актёрским составом. Впрочем, критика оценила его невысоко.

Принца Сиддхартху, более известного как Будда Гаутама, индуисты считают предпоследней аватарой Вишну. Таким образом, Будда оказался записан в индуистский пантеон. Роджер Желязны определённо был знаком с этой концепцией - из неё вырос замысел одного из самых известных его романов, «Князь света» (1967), удостоенный премии «Хьюго».

Действие «Князя света» происходит на другой планете, колонизованной землянами. Одержав победу над коренными жителями - энергетическими сущностями («демонами»), люди остаются здесь жить. Правят ими мутанты, обладающие паранормальными способностями, словно люди Икс. Они становятся правителями планеты и организуют общество на ней по образцу древнеиндийского. Карма и переселение душ здесь - совершенно реальные вещи: электромагнитную сущность человека («душу») можно переместить в другое тело, какое именно - определяют «боги» по результатам сканирования мозга.

«Боги» стараются держать всех прочих людей на уровне древних индийцев как можно дольше, сдерживая прогресс. Все, кроме Сэма, одного из Первых, который, желая подарить людям знания богов, воссоздаёт буддизм. Прочим богам это совсем не по нраву - а значит, читателя ждёт увлекательная и поэтичная история о битвах, интригах, любви и предательстве. Индийская она только по антуражу, но стиль древнего эпоса Желязны передаёт отменно.

СВИДАНИЕ С РАМОЙ

Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары - Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил название «Малая Рамаяна», в противоположность полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») - поэме, которая по популярности в Индии и окрестностях не уступает «Махабхарате».

У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев стали нарицательными. Сюжет этой сказочной истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без религиозного содержания здесь тоже не обошлось: принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как раз предшествующей Кришне.

Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики, жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс, в котором провёл несколько лет. За это время вокруг его тела образовался муравейник, за что он и получил своё имя - «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее ненужным тело съели всё те же муравьи.

Казалось бы, рассказ о Раме, включённый в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что «Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые реалии поэмы заставляют предположить, что она появилась позднее, уже после ведического периода, а в состав «Махабхараты» включена как вставной эпизод, которых там немало. Это может говорить о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом, «историческим фэнтези» о легендарных временах, написанным, однако, по реалиям, современным автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной исторической личностью.

«МОЛИЛАСЬ ЛИ ТЫ НА НОЧЬ, СИТА?»

Царь демонов-ракшасов Равана получил от бога Брахмы дар неуязвимости от богов и демонов - и злоупотребил им, завоевав с его помощью почти весь мир. Бог Вишну решил с этим покончить. Для этого Вишну воплотился в смертном - царевиче Раме. Он вырос доблестным воином, и божественная сила помогла ему победить в состязании за руку прекрасной царевны Ситы.

Позже из-за конфликта, связанного с престолонаследием, Рама вместе с Ситой и верным братом Лакшманой удалился в изгнание в лес, уступив трон сводному брату Бхарате. Там Ситу похитил Равана, пленённый её красотой. Рама вместе с побратимом, царём обезьян Хануманом, бросился на поиски. С помощью армии обезьян он одержал победу над Раваной, а по возвращении домой стал-таки царём.

Однако драма на этом не заканчивается. Сначала Рама, сомневаясь в верности Ситы, подверг её испытанию огнём, а позже вынужден был выслать её из дворца, потому что её невиновности не поверил народ. Вместо отца сыновей Ситы воспитал тот самый мудрец Вальмики. Через много лет Рама снова встретил свою бывшую жену и детей. Но вместо того чтобы воссоединиться с семьёй, неугомонный царь в третий раз требует доказательств верности жены. Та взмолилась, чтобы мать-земля приняла её в свои объятия, если она невиновна. Земля разверзлась и поглотила Ситу. Теперь, по словам Брахмы, Рама встретит её только на небесах.

Именно запутанная история с верностью Ситы может говорить о том, что «Рамаяна» была написана позже «Махабхараты». Такой взгляд на семейные отношения никак не сочетается с описанным в «Махабхарате» многомужеством. При этом, как и положено в эпосе, действия Рамы не осуждаются: он является идеальным примером следования пути дхармы, даром что аватара бога Вишну. Его правление, по легенде, длилось десять тысяч лет, и это была эпоха всеобщего мира и благоденствия.

ЭПОСЫ И КОМИКСЫ

Несмотря на то, что «Рамаяна» просто напрашивается на высокобюджетную экранизацию, её сюжет чаще всего попадает в мультфильмы и комиксы. Впрочем, индийцы экранизируют любимую историю часто и с удовольствием: наиболее известен их 78-серийный телесериал «Рамаяна» (1988-1989), а также его римейк 2008 года. А в 2010-м индийское подразделение компании «Уорнер Бразерс» выпустило полнометражный мультфильм «Рамаяна: Эпос».

Это не единственный способ, которым индийцы сделали древний эпос интересным для молодого поколения. В 2006-2008-х в американо-индийском издательстве Virgin Comics выходил роскошный графический роман «Рамаяна 3392 года». Здесь Рама, принц последнего королевства людей, сражается с захватчиками-демонами, главным образом с их правителем Раваной. В этой истории много динамичного экшена, хотя философия - в частности, концепция дхармы - в ней подана слабовато. Но, несмотря на это, комикс получил прекрасные отзывы критиков, оценивших оригинальное прочтение эпоса и работу художников.

Колоритный побратим Рамы, обезьяний царь Хануман, получил много своих собственных сюжетных веток, в которых обошёл чуть ли не всю Азию. В Китае и Японии его знают под именем Сунь Укун, он стал персонажем знаменитого романа «Путешествие на Запад» У Чэнъэня, а также многочисленных его экранизаций. Среди них - аниме Sayuki и готовящаяся сейчас новая китайская адаптация, сценаристом которой станет Нил Гейман.

«Махабхарата» и «Рамаяна» заслуживают внимания уже за то, что много тысячелетий служат источником духовной культуры второй по населённости страны мира. Может быть, благодаря глобализации весь мир лучше узнает эти истории и впечатлится если не философией, то по крайней мере масштабностью событий, красотой слога и захватывающими сюжетами. Многим юным поклонникам фантастики не помешает узнать, что слово «аватар» придумал вовсе не Джеймс Кэмерон.

Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде во второй половине I тыс. до н.э. Главные герои эпоса – Рама и Сита. Сюжет поэмы на первый взгляд незамысловат.

Царевич Рама, сын царя, наследник престола, красавец и умница в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого отца Рамы заставляет его изменить первоначальное решение и назначить наследником ее сына Бхарату. Узнав о решении отца, Рама вместе с младшим братом покидает дом отца. Отец с горя умирает, а наследник – Бхарата, не смея принять престол, умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения.

В лесу, где жили Рама и Сита, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму, но терпит неудачу. Разгневанная соблазнительница уговаривает своего брата, предводителя демонов, Равану соблазнить Ситу. Равана похищает Ситу и увозит ее в свое царство. Рама ищет Ситу. В поиске ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога Ветра Хануман, который и находит печальную Ситу на острове Ланка. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на остров, побеждает Равану и освобождает Ситу, но сомневается в ее целомудрии. Оскорбленная Сита обращается к огню с просьбой засвидетельствовать ее непорочность, восходит на костер, но пламя не касается Ситы: она невинна.

Рама возвращается в свое царство, где Бхарата отдает ему престол, но в народе снова возникают худые слухи о том, что Сита нечиста, т.к. ее касались руки Раваны. Сита удаляется и вдали от Рамы рожает ему сыновей – близнецов. Но народ требует новых доказательств ее невинности. Сита клянется в своей чистоте, и земля, выступая свидетелем, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой только после смерти.

В поэме характеризуется Рама как идеальный герой, благородный муж, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита – олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства – эталон индийской жены. И хотя Сита гибнет, в эпосе это не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, зло наказано. Даже судьба Ситы не столь трагична, ведь она любила мужа, сохранила ему верность, родила детей. В честь Рамы в Индии ежегодно устраивают пышные и красочные праздники – Рамлилы, на которых разыгрывают сюжеты из «Рамаяны».

Исследователям Вед не удалось составить всеобъемлющую картину ведических божеств. Ведическая мифология называет 33 высших богов, в ряде древних книг – 333 или даже 3339. Наиболее популярен в Ведах бог Индра (символ силы, плодородия, мужского начала), а также Варуна – судья и хранитель законов, Агни – бог огня и Сома – бог дождя.

2.2. брахманизм

В связи с постепенным усложнением культа ведической религии усилилась роль и авторитет жрецов – брахманов. Во второй половине І тыс. до н.э. была завершена редакция Брахман – комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад (религиозно-философских трактатов) и в их составе Араньяк (лесных книг) – тексты для отшельников. В этих произведениях получил свое оформление брахманизм.

На данном этапе развития древнеиндийской традиции придавалось особое значение непосредственной передаче знания. «Упанишады» буквально значат «сидеть подле»: имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения Вед. На стадии Упанишад больше ценятся не жертвоприношения, а размышления.

Упанишады проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертия.

В Упанишадах четко сформулированы идеи Брахмана (абсолютная реальность) и Атмана (осознание индивидумом собственного «я»), завершающееся признанием тождественности Атмана и Брахмана.

Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ, отражающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру и способы его понимания. К этим школам относятся:

Миманса – разъясняет смысл религиозных ритуалов и допускает жертвоприношение для выполнения долга (дхарма), без чего невозможно освобождение от оков кармы (общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, которые определяют характер его нового рождения – реинкарнации).

Веданта – учит, что мир возник из Брахмы. Задача индивидуальной души достичь тождества с Брахмой. Это состояние называется Атман, и оно дает освобождение от смерти. Веданта занимает центральное место в брахманизме, и по сей день у нее масса сторонников.

Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. При этом материя активна и самостоятельна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, слепого и хромого взаимно компенсирует их недостатки и порождает новый строй явлений. Здесь формируется и человек, в телесном бытии которого заложено страдание. Избавление от страданий возможно лишь путем отделения духовного от материального, подавления телесного. Это и есть выход из круговорота рождений и смертей, достижения бесстрастия и свободы. Санкхья послужила идейной предпосылкой формирования буддизма.

Йога предложила комплекс приемов для достижения особого духовного состояния с помощью дыхательной гимнастики и физических упражнений. Сюда же вошли приемы самоограничения (аскетизма) и вхождения в состояние глубокой сосредоточенности и созерцательности.

Ньяя делает упор на правилах логики, знание которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души.

Вайшешика учит, что существует шесть видов положительной реальности и один вид отрицательной реальности (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные, но движущей силой является Бог, действующий в соответствии с законом кармы.

Важнейшим ключевым элементом брахманизма является идея сансары . Бесконечный круговорот вещей – мировой закон жесткой зависимости посмертной судьбы человека (сансара ) – обусловливается его моральным поведением при жизни (карма). Убийца обращается (реинкарнация) в хищное животное, похититель зерна – в крысу, вор мяса – в ястреба, убийца брахмана – в собаку или осла, брахман-пьяница или вор перевоплощается в моль или ужа и т.д.

Варны. В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания рабовладельческих государств определилось деление ранее свободных людей на варны (санскр. качество, цвет).

Родоплеменная знать составила две привилегированные варны – брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали руководящие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну – вайшьи – составляли общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна – шудры первоначально включала аборигенов, чей цвет кожи явно отличался от более светлых ариев.

Варны никогда не могли смешиваться: все браки совершались только внутри своей варны. Религия ужесточила систему варн, и со временем она не только не распалась, но напротив, становилась все жестче, обрастая все новыми разрядами, подразрядами, т.е. превратилась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней.

Самое страшное для человека в Индии было оказаться вне этой системы каст, т.е. стать неприкасаемым , быть вне закона, вне общества, на положении раба.

Неприкасаемые жили за пределами селения, носили на своей одежде знак, запрещающий другим общаться с ними. Они не имели права подходить к колодцам, т.к. считалось, что от них может испортиться вода. В «законах Ману» предписывалось выбрасывать всю утварь, которой они пользовались; разрешалось иметь в качестве имущества собак и ослов, пищу должно было им давать в разбитой посуде, носить украшения из железа и постоянно кочевать.

2.3. буддизм

Успешную попытку преодоления в системе брахманизма социально-кастового строя, где путь для спасения был открыт только для брахманов – жрецов, осуществил буддизм.

Буддизм зародился в VIв. до н.э. и является самой ранней по времени появления мировой религией. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо – Сиддхартха Гаутама, который был принцем царствующего дома. Матерью Будды была царица Майя.

Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы – “Махабхарата” и “Рамаяна”. Рамаяна, как греческие “Илиада” и “Одиссея” и в новейшие времена финская “Калевала”, составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен, которые сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно.

Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, “Рамаяна” относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими, каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде детства мысли, человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная, нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга, разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в “Рамаяне”.

Господствующий характер поэмы - мифологически-религиозный. Он развился под влиянием священных индийских книг, известных под именем Вед, или откровений: Эти Веды излились из уст божества - Брамы; значит, вне всяких границ времени, вне всяких хронологических указаний. Генеалогия индейских королей восходит до трех тысяч лет до Рождества Христова, следовательно, появление Вед еще древнее; кто может помнить, когда они излились из уст Брахмы? Некоторые из Вед изложены в стихах, некоторые - в прозе. В них заключаются:

Гимны различным божествам

Правила нравственности

Исчисляются обязательные религиозные обряды

Стихотворный следовало произносить вслух, или петь; прозаические - читать шепотом, невнятно, про себя.

Несмотря на чрезвычайную древность Вед, учение их поражает необыкновенною в языческом мире отвлеченностью и умозрительностью. Вот сущность этого учения, известного вообще под именем брахманизма: есть вечное, самобытное, прежде всех времен и всех вещей существовавшее начало, или бытие, бестелесное, не имеющее частей, чуждое всякой страсти, наполняющее все пространства, проникающее все существа, в высшей степени доброе, в высшей степени мудрое; из него, как лучи из солнца, изливаются все божества, люди и другие создания природы; оно невидимо, и его можно созерцать только в существах и явлениях мира, как его вещественных и временных воплощениях, которые возвратятся к нему, погрузятся в нем и сольются с его сущностью, из которой излились. Этот вечный праотец всего существующего бесконечно любит своих детей; высочайшее наслаждение человека состоит в созерцании его, в любви к нему, в мысленном поклонении ему, в любви и милосердии ко всем нуждающимся и страждущим живым существам, как к братьям. Понятие о единстве верховного начала мира постоянно просвечивалось в мистическом тумане толкователей Вед. Придуманные три божества - Брахма, Шива и Вишну, как его высшие воплощения, были символами явлений жизни: Брахма - созидатель, Шива -разрушитель, Вишну - восстановитель разрушенного. Появились бесчисленные боги и богини, добрые и злые, поражающие необыкновенною красотой и необыкновенным безобразием, со множеством символических атрибутов - в виде птиц, зверей, пресмыкающихся, деревьев, цветов, что породило уже грубейшее идолопоклонство, дикое факирство и варварские жертвоприношения. Веды считались до того священными, что их позволялось читать только браминам, которые были обязаны хранить их в глубочайшей тайне; брамин, который осмелился бы читать их, или давать в руки человеку другой касты, исключался из касты браминов и причислялся к отверженной касте париев. Переводить Веды на иностранный язык почиталось тоже величайшим святотатством. Веды были источниками всей индийской литературы: эпические поэты заимствовали из них содержание для своих сочинений, юристы - для развития и подтверждения гражданских законов, грамматики - правила языка и примеры, составители лексиконов - все богатство слов и объяснение их, философы - основания для своих систем. Это давало всем произведениям индийской словесности мифически-религиозный характер, в котором всегда ярко просвечиваются нежные, часто идиллически-милые черты лучших свойств человеческой природы - святость любви и дружбы, великодушие, благородство, самопожертвование, непоколебимое мужество в перенесении несчастий, трогательное сочувствие к горю, уважение к достоинствам другого человека и какая-то, можно сказать, нравственная деликатность в общественных сношениях между людьми. Все жители древней Индии разделялись на четыре состояния, или четыре краски, который в Европе, вслед за португальцами, называются обыкновенно кастами. Люди первой, высшей краски, или касты, назывались брахманами (браминами), потому что придумали производить себя от божества - Брамхы, как дети его. Они были не только жрецами, совершавшими жертвоприношения, но учителями народа, судьями, министрами и советниками, безотлучно бывшими при государях; их правом и обязанностью было заниматься науками и искусствами и заботиться о распространении их; к ним одним можно было обращаться для исцеления от болезни, потому что болезни почитались наказанием, которое боги посыпали людям за их проступки и преступления. Брамины почитались земными богами; поэтому лицо брамина было священно; если бы кто-нибудь осмелился ударить брахмана хотя бы стебельком травы, он был бы проклят и осужден на вечную муку; искупить оскорбление, нанесенное брахману, нельзя было ничем. Хотя брахманы подчинялись гражданским законам, но обладали сверхъестественною властью: все исполнялось по одному их слову. Они могли призывать на голову человека счастье своим благословением и всякого рода бедствия, даже смерть своим проклятием. Главною обязанностью браминов было наблюдать за точным сохранением религиозных идей и священных обрядов, постоянно читать, объяснять Веды и устраивать жертвоприношения. Они должны были вести безукоризненную жизнь, соблюдать чистоту нравов, не иметь постоянного пристанища, никакой личной собственности, не собирать богатства, не убивать никакого живого существа, не употреблять мясной пищи, разве только мясо жертвенных животных. Вторую касту составляли кшатрии, т. е. воины, или защитники. Назначение и обязанности их видны из самого названия.

К третьей касте принадлежали ремесленники всякого рода и земледельцы. Земледелие предпочиталось всем другим занятиям рабочего класса. Земледельцы не поступали в военную службу, а должны были платить только известную подать браминам и государям. К четвертой касте принадлежали судры, составлявшие всю остальную массу народа. Им не предписывалось никакого определенного рода занятий: они могли заниматься всякими рукодельями, ремеслами, даже торговлей. Из них выделялись и пользовались особенным почетом те, которые добровольно, по собственному побуждению, делались слугами браминов. Принадлежавшим к касте судров не позволялось ни читать, ни слушать Веды. Смешение людей разных каст через бракосочетание законами не запрещалось, но те, кто вступали в неравные браки с лицами низших каст, не пользовались уважением. Парии составляли особенную, отверженную, исключенную из общества касту. Когда образовалась эта каста, неизвестно. Неизвестно даже происхождение слова пария. Есть мнение, что цыгане - потомки индейских париев. Из всех каст можно было достигнуть некоторой степени святости, посвятив себя отшельнической жизни, изнуряя себя голодом, подвергаясь добровольно всевозможным истязаниям тела и погружаясь в размышление о сущности Брамы. В Ведах есть молитвы о ниспослании человеку мудрости как небесного, святого дара. Считалось законом и религиозным делом все древние сочинения сохранять в неприкосновенной первобытности, не изменяя ни одного слова, ни одной буквы. Собирать библиотеки и беречь рукописи было делом богоугодным; часто храмы были в тоже время и библиотеками. Святыня религии сливалась со святынею мысли и поэзии.

“Рамаяну” считают самой древней индийской поэмой. По мнению знатоков санскритской литературы, она занимает первое место в ряду поэтических произведений Индии. Основная поэтическая тема очень проста: Рама, представляемый одним из воплощений Вишну в форме человека, отыскивает жену свою - Ситу, которую похитил владыка демонов - ракшасов Равана и унес на Цейлон.

Из этого простого сюжета поэт развил обширную и разнообразнейшую картину величественных, роскошных, блистательных видов могучей тропической природы, земель, городов, жителей, их обычаев, жертвоприношений, религиозных обрядов, битв богов, людей, птиц, обезьян. Приключения так неожиданны, так фантастически необычайны, что изумляют самое необузданное, самое причудливое воображение. Но эти странные приключения невольно возбуждают сочувствие тем, что в них выражаются общечеловеческие черты внутренней, духовной жизни - любовь, дружба, вражда, искренность, лукавство, решительность, колебания, сомнения, доверчивость и подозрительность, обдуманность и опрометчивость, радости и печали; словом, разнообразный мир качеств и состояний ума и сердца. “Рамаяна”, предлагаемая читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.

Известны слова Гете, сказанные им в начале прошлого века: «Сейчас мы вступаем в эпоху мировой литературы». Гете имел при этом в виду процесс сближения и даже частичного синтеза западной и восточной литературных традиций, у истоков которого стоял он сам и который, неуклонно расширяясь и углубляясь, продолжается в наши дни. Но слова его в первую очередь были связаны с тем знаменательным в истории литературы фактом, что на рубеже XVIII и XIX веков европейскому читателю стали впервые доступны в переводах многие замечательные произведения восточной классики. Среди них были и древнеиндийские эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», которые у нас в стране, по мере того как растет - особенно за последние два десятилетия - число переложений и переводов из них на русский язык, завоевывают все большие известность и признание. Чтобы литературное произведение пробудило читательский интерес, оно должно обладать двумя на первый взгляд противоположными, но на самом деле дополняющими друг друга качествами: заключать в себе что-то так или иначе знакомое и вместе с тем открывать нечто доселе неизвестное. Если мы не находим в нем ничего нового, необычного, если оно только «повторяет пройденное», то неизбежно покажется нам тривиальным и потому скучным. Если же, с другой стороны, оно никак не соотносится с нашим предшествующим литературным, да и просто человеческим опытом, то психологически и эстетически остается нам чуждым, какими бы объективными достоинствами оно ни обладало. Ввиду этого не случайно, что именно сейчас «Махабхарата» и «Рамаяна» полноправно входят в круг нашего чтения, став для нас словно бы знакомыми незнакомцами. Обе поэмы были созданы около двух тысячелетий тому назад, на санскрите - языке давно уже мертвом, в лоне культуры, отошедшей в далекое прошлое, и, казалось бы, разрыв между нами и тем читателем, кому они предназначались, слишком велик. Таковым он и был долгое время, проявляя себя то в снисходительной трактовке Индии как страны примитивной и полуварварской, то в не менее распространенном, но столь же отстраненном восхищении ее мистической, якобы непостижимой для нас мудростью. Однако в наши дни ситуация резко меняется, Индия перестает быть загадочной страной «чудес и тайн». Мы гораздо лучше узнали Индию современную, а через нее и Индию древнюю. Мы оказались свидетелями крупнейших исторических и археологических открытий в Азии, обогатили свой кругозор памятниками индийской философской и литературной классики, и все это заметно сократило дистанцию между нами и древней цивилизацией Индии, сделало ее для нас понятней и доступней.

В большей или меньшей степени те же изменения происходят в нашем восприятии других стран Востока. Можно сказать, что если в эпоху Возрождения европейцы почувствовали себя наследниками и восприемниками греко-римской античности, то теперь интегральной частью нашей культуры становится духовное наследие уже не только западного, но и восточного континента. Тем самым мировая литература из понятия в известной мере умозрительного и условного превращается в явление естественное и реальное, и среди наиболее выдающихся памятников мировой литературы по праву занимают место «Махабхарата» и «Рамаяна».

Мы только что назвали «Махабхарату» и «Рамаяну» знакомыми незнакомцами, поскольку даже при первом чтении они предстают перед нами на фоне наших постоянно расширяющихся знаний о древнеиндийской истории и культуре. Но для такого названия есть еще одно основание. Обе поэмы относятся к жанру героического эпоса, хорошо знакомому нам по литературам многих народов (прежде всего по его классическим греческим образцам - «Илиаде» и «Одиссее» Гомера), и разделяют с другими эпосами коренные особенности этого жанра.

Подобно большинству произведений героического эпоса, «Махабхарата» и «Рамаяна» опираются на исторические предания и сохраняют в своем содержании память о действительно происшедших событиях. Понятие «историчности» в первую очередь приложимо к «Махабхарате», которая часто именует себя «итихасой» (буквально: «так было на самом деле») или «пураной» («повествование о древности») и рассказывает о междоусобной войне в племени бхаратов, которая, по мнению историков, происходила на рубеже II–I тыс. до н. э. Менее ясна историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты полагают, что поход Рамы на остров Ланку (видимо, современный Цейлон) в поисках жены, похищенной владыкой демонов-ракшасов, в фантастически преломленном виде отражает борьбу завоевателей Индии - индоевропейских племен ариев с аборигенами индийского юга и что события, составившие исторический фон поэмы, следует отнести приблизительно к XIV–XII векам до н. э.

По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания «Махабхараты» и «Рамаяны», получила в научной литературе особое именование - «героический век». Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Так было в Греции, где события Троянской войны относятся, видимо, к XIII веку до н. э., а посвященные ей гомеровские поэмы были созданы четырьмя-пятью столетиями позже; так было с эпосом германских народов, эпическое время которого приходится на IV–VI века, а время литературной фиксации на XII–XIV века; так было и в Индии. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее IV века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сложилась к III–IV векам н. э. Приблизительно в тот же период - протяженностью в пять-шесть веков - происходит и формирование «Рамаяны». Если принять во внимание этот явно ретроспективный характер индийской эпической поэзии, то становится ясным, почему она доносит от прошлого, которое стремится запечатлеть, лишь весьма искаженное эхо и к тому же причудливо сплавляет ею с историческими реминисценциями последующих веков.

Так, хотя санскритский эпос рассказывает о древнейших племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхаратах, куру, панчалах и других, он в то же время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры. В содержании «Махабхараты» и «Рамаяны» отчетливо ощутимы черты первобытного строя и племенной демократии, описываются родовые распри и войны из-за скота, а с другой стороны, им знакомы могучие империи, стремившиеся к господству надо всей Индией (например, империя Магадхи во второй половине I тыс. до н. э.), а социальный фон эпоса составляет сравнительно поздняя система четырех варн: брахманов - священнослужителей, кшатриев - воинов, вайшьев - торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр - наемных работников и рабов. Столица героев «Махабхараты» Хастинапура, так же как столица Рамы Айодхья, изображены в поэмах густонаселенными, хорошо благоустроенными городами, которые украшены многочисленными дворцами и величественными зданиями, укреплены глубокими рвами и крепостными стенами. Между тем, как показали недавние раскопки на месте древней Хастинапуры, в начале I тыс. до н. э. она представляла собою простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами. Дидактические разделы санскритского эпоса в целом отражают юридические и социальные нормы индийского средневековья, но одновременно «Махабхарата» и «Рамаяна» многократно касаются обычаев, уходящих корнями в глубокую древность и опирающихся на первобытные представления о морали. Только в переведенных в этой книге отрывках читатель прочтет о брачных состязаниях при замужестве Драупади и Ситы, о сваямваре (выборе жениха невестой) Савитри, о левирате - браке с женами умершего брата, об уводе невесты силой, о полиандрии - женитьбе пяти пандавов на Драупади и т. п.

В данном приложении мы будем рассматривать мифологию в эпосе. Миф и эпос - это две различные структуры: первая - это форма сознания, вторая - это история, повествующая о богах и героях, то есть история, раскрывающая образы и символы мифологического сознания и существования его в окружающем мире. Как правило, у народов древности мифология не обходилась без эпоса. На примерах эпоса мы рассмотрим некоторые образы, рожденные в Древнем Востоке.

Именно на Востоке в мифах была самой известной тема объединение разрозненных государств одним героем. Конечно, эти мифы возникли благодаря политической ситуации - ранней феодальной раздробленности, но и не только поэтому. Главный герой объединяет не государства земных правителей, а царства мира: царство подземное, земное и небесное, которые разъединены по каким-то причинам. Возможно, раздробленность государств представлялась для людей как устройство мира, потому что государственное устройство воспринималось продолжением космоса, его устройства. Но вероятность того, что мир изначально был раздробленным, более велика, так как не только на Востоке существуют герои, объединяющие эти три царства.

Главная тема восточных мифов: это объединение царств и удаление вражды любого рода. Главный герой для этого готов уйти в заточение, уединиться в леса и т. д. Самыми известным эпосом на Востоке являются истории «Махабхараты» и «Рамаяны».

Мифологию Индии одна из самых богатых и обширных мифологий, включающая в себя повествования о сотворении мира, истории о богах и героях, мощный религиозный и философский свод законов о космосе, жизни, образе поведения и о многом другом. Фактически, это не только повествования, но и «книга жизни», которой руководствовались во всех случаях. Считалось, что в жизни нет ничего такого, что не было бы описано в «Махабхарате». Так велико было ее значение.

Основным сводом законов в Индии были «Веды». Состоят «Веды» из нескольких книг. Первая книга «Ригведа» - это свод гимнов, молитв, жертвенных формул, сложившаяся к 600 г. до н. э., она состояла из 1028 гимнов (брахманизм). «Ригведа», в свою очередь, состоит из трех книг: «Самаведа» (веда мелодий), «Яджурведа» (веда жертвоприношений) и «Атхарваведа» (веда заклинаний). «Ригведа» - это свод гимнов, который считался божественным откровением и потому передавался жрецами. Она составляет основу всей ведийской (веда - ведать - знать; веда - ведьма - знающая женщина) литературы, так как это тексты космогонического характера, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. Из нее написаны самхиты - сборники, к ним примыкают брахманы - прозаические легенды, сюда же относятся араньяки и упанишады - философские трактаты о природе, богах и человеке. Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады вместе образуют священный канон Брахмы (верховный бог). Позднее были почти одновременно созданы два эпоса «Рамаяна» - о боге Вишну, воплотившемся в царе Раме; и «Махабхарата» - о борьбе богов и демонов, воплощенных в двух родах (Пандавы и Кауравы).

Два мифологических эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» можно рассматривать как два самостоятельных свода, повествующих о богах и героях, героях и их волшебных помощниках (животных), образы которых часто переплетаются один с другим и входят один в другой. В них ярко определяется сопричастность богов героев и волшебных животных, что подтверждает взаимосвязи всего мира.

Основным языком воздействия этих мифологических эпосов становится не слово (как, например, у скандинавов), а действие, суть которого заключена в имени. Считалось, что если знаешь настоящее имя бога, то можно вступить с ним в мистическую связь для того, чтобы получить нечто желаемое. Поэтому в Индийской мифологии большое количество самых разных наименований одного бога, которые скрывали подлинное имя, и, тем самым, избавляли простых людей от прямого контакта с богом или демоном.

Магическое воссоединение трех миров (подземного, земного и небесного), которое возникает через преодоление и борьбу с силами зла, противостоящих жизни, и воссоединению всего мира - является основой идеей «Махабхараты» и «Рамаяны».

В Индийской мифологии обожествляется не только магический космос, но и деспотизм родовой общины предков, мощь государства, порядок, которой мыслится как продолжение божественного миропорядка. Древние боги вечной природы (космоса) выступают в облике первостроителей и покровителей государства. Описание битв с демонами, которыми изобилуют эпосы, есть ни что иное, как попытка определить свою свободу и избавиться от некоторых подавляющих общественных факторов.

«Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды» (А. А. Радугин).

Поиски, возврат в первоначальное состояние «до-бытия» - являлось побуждающей причиной для всех битв и каких-либо действий. Возможно, это было вызвано тем, что человек в поисках своей свободы не находил ее нигде: ни в окружающей его природе, ни в государстве (продолжении природы). Это отличительная черта Индийской мифологии от какой-либо иной, где все-таки личность считалась неким более необходимым началом в человеке, чем на Востоке, и воспринималась как всеобщее богатство. Таково, например, положение в греческой мифологии. Поэтому там боги больше похожи на людей, чем на неземных существ, обладающих неземными (иными космическими) качествами.

Краткое содержание «Махабхараты».

«Махабхарата» - великий эпос, складывался на рубеже II и I тыс. до н. э. и был известен к V в. н. э. как самостоятельный свод, описывает битвы героев и богов. Он состоит из 19 книг. Сюжет «Махабхараты» начинается тогда, когда начинается Индия. Это отражено в самом названии эпоса, которое переводится как «Сказание о великой битве бхаратов»: на индийских языках Индия именуется как «Земля Бхараты». Передаваясь из поколения в поколение, «Махабхарата» обрастала все новыми и новыми сюжетами. Она содержит и героические сказания, и мифы, и легенды, и притчи, и повести о любви, и философские трактаты, и многое другое.

«Махабхарата» состоит из 19 книг, основными легендами которой являются: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «Повесть о Матсья», «Повесть о царе Шиви», «Сказание о Нале», «Повесть о Савитри» и философская поэма «Бхагаватгита». Повествование ведется от имени легендарного мудреца Вьяса.

Сюжет «Махабхараты» построен на борьбе двух родов. Две группы героев, противостоящие друг другу, две ветви родословного древа - потомки Бхараты (Панду и Куру) Пандавы и Кауравы, вступают в длительную борьбу за господство над Хастинапурой (Дели). Другом и помощников Пандавов является их двоюродный брат по матери Кришна (воплощенный бог Вишну). Считались, что Пандавы были рождены богами, а Кауравы - являются воплощениями демонов.

В Дели правил Душьянта. Однажды охотясь, он в лесу в хижине отшельника встретил дочь нимфы Шакунталу и предложил ей свое сердце и царство. Она согласилась, но сразу взяла слово с Душьянты, что когда родится у нее сын, то именно он будет правителем. Он был согласен и прожил в хижине некоторое время, затем за ним приехали слуги, так как страна, оставшаяся без правителя, не могла процветать. Душьянта уехал, обещав вернуться.

Время шло, правитель не возвращался. Шакунтала родила сына. Когда сыну исполнилось 6 лет, его сила стала равной силе великого богатыря. С сыном Шакунтала направилась к Душьянте, тот признал ее и сына, и сразу женился. Сыну дали имя Бхарата.

В роду Бхарата был царь Шантану. Однажды в реке Ганга он увидел прекрасную девушку, которая там купалась. Полюбив ее, он предложил ей стать его женой. Она согласилась быть его женой лишь с тем условием, что он никогда ни о чем ее не спросит и позволит ей делать то, что она захочет. И Шантану согласился. Когда у них родился сын, она бросила его в воды священной реки Ганги. Правитель оплакал его, но ни словом не обмолвился с царицей. Так царица поступила и с другими 6 родившимися сыновьями. Когда должен был родиться 8-ой, Шантану потребовал объяснений и стал просить царицу, чтоб та оставила последнего сына ему. На все его слова царица ничего не ответила, вздохнула и исчезла. Правитель опечалился, потеряв свою любимую жену.

Когда прошло много лет, как-то Шантану сидя на берегу Ганги, увидел прекрасного юношу, которого он принял за бога, потому что от того исходило сияние. Шантану был восхищен им и с грустью вспомнил погибших своих сыновей и исчезнувшую жену. И тут появилась рядом с юношей исчезнувшая царица. И она раскрыла тайну Шантану: она сказала, что она богиня реки Ганга, и сыновья, которых она бросала в воды священной реки, живы, потому что те, кто оканчивает жизнь в водах Ганги, тот живет в обители богов. Перед Шантану появились семь сияющих юношей - все они были богами. Восьмого сына, наследника, богиня Ганги наделила божественной силой и оставила с отцом. Ему дали имя Бхишма и объявили наследником.

Шантану, имея только одного сына, боялся как за его жизнь, так и за престол, потому решил жениться во второй раз. Найдя девушку, Шантану, сватаясь к ее отцу, услышал от отца условие: сын его дочери должен стать правителем. Шантану опечалился, так как престол был обещан Бхишме. Но сын, видя печаль отца, дал обет безбрачия, всенародно отказался от престола и сосватал для отца эту девушку. От этого брака родился сын. Когда он вырос Бхишма и ему нашел жену. Когда у молодого правителя родился сын Куру, Бхишма взялся его воспитывать. Он обучал его всем наукам, научил управлять государством и в назначенный день Куру взошел на престол.

Много лет правил Куру и Бхишма всегда приходил на помощь. У Куру родился слепой сын и ему дали имя Дхритараштра («защита царства»). Через некоторое время у Куру родился другой сын - Панду. Когда подошло время, младший сын Панду взошел на престол. Он женился и у него родилось 5 сыновей - их стали называть Пандавы по имени отца. У слепого Дхритараштры родилось 100 сыновей - их стали называть Кауравы, по имени деда. Тех и других воспитывал Бхишма.

Старший из Кауравов Дурьодхана («злой воин») возненавидел Пандавов за то, что старший из них взойдет в срок на престол, а не он первый сын первородного отца. Он решил избавиться от 5 братьев, чтобы престол достался ему. Для этой цели Дурьодхана хотел, чтобы все его братья обладали хорошими способностями воинов. Слепой Дхритараштра, поняв намерения своего старшего сына, пытался увести его с пути жестоких мыслей, но все было напрасно. Дурьодхана подружился с сыном солнца Кара, который поссорился со старшим из Пандавов Арджуной. Умело настроив Кару против всех Пандавов, Дурьодхана попросил Кару обучить его братьев военному ремеслу с тем, чтобы уничтожить Пандавов.

Параллельно истории братьев рассказывается история о рождении Кришны, воплощении бога Вишну (бога-хранителя). В городе Матхуре у царицы родился сын Канса, в котором воплотился злобный демон. Когда Канса вырос, он бросил в подземелье своего отца и захватил престол. С утра до вечера совершались казни. У Кансы была сестра Девака, когда она стала невестой одного знатного воина, то на свадебном пиру Кансе предсказали смерть от ее 8-го сына. Узнав об этом, Канса бросился на сестру с ножом, но муж ее заступился за нее, обещав Кансе отдавать ему всех ее детей. Всех сыновей, которые рождались у Деваки, отдавали Кансе и он убивал их, лишь дочь он позволил он оставить. Наконец, мужу Деваки удалось 8-го родившегося сына передать жене пастуха. Этот ребенок стал расти в дали от столицы. Его звали Кришна. Когда Канса узнал об этом, он приказал убивать всех мальчиков возраста Кришны. Чувствуя опасность, Канса созвал всех злобных демонов и повелел найти Кришну. Демоны, в конце концов, обнаружили Кришну, но тот убил всех демонов. Когда Кришна вырос, он убил Кансу и вернул престол дяде, сам же воцарился в соседнем городе.

На одном состязании женихов Кришна и Пандавы встретились и заключили дружеский союз. Из всех Пандавов Арджуна стал самым близким другом Кришны и женился на его сестре Субхадре. Таким образом, у Пандавов и Кауравов возникли мощные помощники.

Дурьодхана по своему старшинству становится правителем города и изгоняет Пандавов, так как Арджуна играет в кости с Шакуни представителем Дурьодхана и проигрывает, а проигравший должен был покинуть столицу на 12 лет.

Пандавы поселяются в лесу. К ним приходят мудрецы и рассказывают о Великой Любви Нале и Дамаянти, о силе и мужестве Ханумана, о потопе, о царевне-лягушке, о Раме и Сите (следует множество легенд, преданий и философских трактатов, занимающих большое место в «Махабхарате»).

Когда приблизился конец изгнания, Пандавы, чтобы вернуть себе царство решили биться с Кауравами. Индра (бог-громовержец) решает помочь им тем, что заберет серьги у Карны сына солнца, в которых хранится его жизнь. В образе брахмана Индра пришел к Карне и попросил его серьги (брахману нужно была дать то, что он просит, не дать - смертельный грех и проклятие, т. к. брахманы считались святыми людьми), и Карна взамен на свои серьги попросил у Индры копье, которое убьет одного человека, которого пожелает Карна. Индра дает ему это копье.

Кауравы и Пандавы готовились к битве и ожидали помощи от своих могучих покровителей - Кауравы от Карны, а Пандавы от Кришны. С этим Арджуна и поехал к Кришне, но обнаружил там своего хитрого брата Дурьодхану, который раньше его приехал к Кришне с той же просьбой. И Кришна предложил Дурьодхану выбрать помощь для боя: самого Кришну или его войско. Дурьодхана выбрал войско Кришны, а Арджуна захотел лишь самого Кришну. И Кришна согласился. Дурьодхана также хитростью заманил к себе войско дяди Пандавов и просил старого Бхишму им управлять. Бхишма возглавил Кауравов.

Битва началась. Когда сраженный Бхишма упал с колесницы во имя мира, то битва прекратилась, все столпились у ложа, принесшего себя в жертву во имя мира, прадеда. Но жертва эта оказалась бесполезной. - Карна возглавил Кауравов и битва продолжалась. На поединке Арджуна убивает Карну. Начинается страшная битва. Погибают все военноначальники, погибает сам Дурьодхана, погибают два войска.

После этой страшной битвы остаются в живых только Пандавы. И слепой Дхритараштра благословляет Пандавов на царство. Арджуна, как старший брат, становится правителем, а когда пришло время Индра его живым забрал на небо в царство богов.

Этим завершается повествование «Махабхараты».

Краткое изложение «Рамаяны».

История, рассказанная Пандавам в лесу мудрецами о Раме и Сите, существовала как отдельная поэма. Эта поэма лишь в поздние времена стала входить в «Махабхарату». Ее часто уподобляли поэмам Гомера по масштабам мысли и глубине повествования, связанного с одним героем-воином. Ее приписывают мудрецу Вальмики, который жил около III тыс. до н. э. Было найдено большое количество самых разных вариантов «Рамаяны» на всех языках Индии. В том виде, в котором она известна, «Рамаяна» состоит из 7 книг. Основной вариант «Рамаяны» написан на санскрите белым стихом, рассчитанным на музыкальное исполнение.

В начале «Рамаяны» существует легенда о происхождении стиха. Поэзии люди с востока отдавали совершенно иное значение, чем северяне. Если для северян - это сладостный мед, наполняющий жизнь, связанный с божественным бытием, то на востоке поэзия - родилась из горестного птичьего крика (это можно сравнить с греческим певцом Орфеем, который превратился от печали в лебедя).

Мудрец Вальмики шел берегом реки и увидел двух маленьких куликов, перекликающихся в траве. Внезапно злой охотник пронзил одного стрелой. Жалобно закричала осиротевшая птичка, а Вальмики, охваченный скорбью и гневом, проклял охотника. И слова его сами собой сложились в строфу. Этим стихом бог Брахма повелел воспеть подвиги Рамы.

Вальмики узнает от святой Нарады о том, что самый мудрый царь на земле - это Рама из рода Икшваку, которого почитают как богоравного. И узнает историю его самого и его страны. Эта история рассказывается в семи книгах.

В первой книге «Детство» рассказывается о том, что был такой правитель Ману (прародитель Рамы) - правитель большого народа, который выстроил столицу по берегам святой реки Ганги. Сын Ману Икшваку стал считаться основателем «солнечной» династии, за такую мудрость правления, что столица страны Айдохья была земным раем, наполненным земными и небесными благодеяниями.

Во времена этого золотого века на земле на небесах бог Брахма (верховный бог-созидатель) для борьбы с Раваной («ревущий» десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов-демонов, воплощение зла во вселенной), которого может убить только рука человека, просил бога Вишну воплотиться в образе человека. Тот соглашается и воплощается в образе 4 сыновей Икшваку в благословенной земле. Рама был самым сильным воплощением Вишну, другие же были его помощниками.

Когда Раме исполнилось 6 лет его забрал в свою обитель царственный подвижник, чтобы уберечь от угрозы ракшасов (кровожадных демонов, питающихся сырым мясом, извечных враги небожителей и героев), которых Равана отправил на поиски, чтобы те убили Раму. Мудрец рассказывает Раме о его предках, а также много философско-поучительных историй о существовании в мире добра и зла, бессмертия. Боги и Асуры (демоны, противники богов), когда не имели еще вражды между собой, решили достать нектар бессмертия в молочном океане. Они взяли мирового змея Васуки и примотали к скале одним концом, а другим начали мутить океан (пахтать). Змею было тяжело и его вырвало ядом. Боги обратились за помощью к Вишну, чтобы тот яд мирового змея не погубил три мира, и Вишну помог. Но за это ему отдали дань от океана пахтанья за 1-ю тысячу лет, а Махаведа (Шива) - выпил яд и поэтому у него синяя шея. Асуры и боги пахтали, мутили, опуская змея все глубже и глубже в океан, желая поднять скалу, но не могли. Боги снова обратились к Вишну за помощью, и он превратился в гигантскую черепаху и поднял скалу так, что змей оказался растянутым между богами и асурами. Боги и асуры тянули змея тысячу лет и тут поднялся со дна океана целитель богов Дханвантари, за ним небесные девы, за ними дочь Океана Варуни (богиня вина), за ней конь Индры (громовержец, властитель небесного сада на земле), за ним божественный камень Кауштубха, а за ним небесный напиток бессмертия амрита. И с этого времени боги и ракшасы начали войну за него и враждуют до сих пор. Но в начале войны бог Брахма увидел эту вражду и, превратившись в деву, украл напиток.

Параллельно с историей воспитания Рамы рассказывается история воспитания Ситы. Одному царю бог-разрушитель Шива подарил лук мира, который никто не мог поднять, кроме царя. Однажды этот царь нашел в поле в борозде дитя необыкновенной красоты, он назвал ее Ситой и сделал своей приемной дочерью (подразумевается, что Сита рождена богиней). Когда она выросла, то женихам приказали тянуть лук Шивы, с тем, чтобы самый сильный получил ее в жены. Рама, которого мудрец воспитатель отправил за Ситой, тоже был там. Он так натянул лук, что тот сломался. Вскоре состоялась и свадьба, когда братья Рамы приехали на свадьбу, то увидели племянниц Ситы и полюбили их и тут же с ними сыграли свадьбу.

Во второй книге, названной «Айдохья», рассказывается о том, как Рама оказался жертвой коварства и покидает родной город, любимого отца и братьев. С этого момента цель повествования заключается в том, чтобы показать все достоинства Рамы и возвести его на престол. После свадьбы четыре брата со своими женами отправились к себе в столицу Айдохью. Трагедия между братьями разыгралась тогда, когда одна из жен узнала от горбатой матери одного из братьев, что Рама рожден от другой жены, в отличие от трех других братьев. Одна из жен, чтобы престол достался ее мужу, попыталась настоять на том, чтобы царь вообще убил Раму. Но тот в последний момент сжалился и выдворил Раму из страны. Возничий увозит Раму и Ситу в лес. Сам возвращается и рассказывает о том, что якобы они погибли от диких зверей. Брат Рамы, чья мать затеяла козни, увидел сон о любимом Раме и отправляется на его поиски. Он находит его и поселяется в хижине вместе с Рамой и его женой Ситой. Когда братья узнают о смерти отца, они опечаливаются и предаются горю.

В третьей книге, названной «Лесная», рассказывается о том, как Рама, Сита и брат терпят множество козней ракшасов. Начинаются они с того, что в хижину Рамы приходит сестра Равана. Увидев Раму, она воспылала к нему страстью и решает стать его женой, во что бы то ни стало. Для этого сестра Равана набросила на Ситу покрывало, которое погрузило ее в мертвый сон. Узнав об этом, Рама отсек сестре Равана уши и нос. Сестра Равана в горе побежала к своему младшему брату Кхару за помощью. Тот собрал огромное войско и направился к Раме, но тот его разбил. Тогда сестра Равана идет к своему старшему брату самому Равану. Одного из самых хитроумных своих слуг Равана направляет к Раме, чтобы тот погубил его. Тот превращается в прекрасного оленя и приходит к хижине Рамы в тот момент, когда его самого не было дома с тем, чтобы соблазнить своей красотой Ситу. Но Рама, прозрев коварный замысел ракшаса, убивает его, Сита услышав ужасный крик, думает, что это убивают Раму, отправляет к нему на помощь его брата. Как только Сита остается одна к ней тотчас же приходит Равана и говорит ей о своей любви. Равана, понимая, что Сита любит Раму, и не согласится стать его женой, несмотря на уговоры и демонстрации могущества и богатства, похищает Ситу. Вернувшись, Рама и его брат не находят Ситы и глубоко опечаливаются, понимая всю коварность Равана. Оба они быстро собираются и отправляются на поиски Ситы.

В книге четвертой, названной «Кишкиндха» (книга песен), воспевается природа и красота, тоска и любовь. Одиночество одной души без другой - основной лейтмотив это книги. Эта книга считается самой красивой во всей «Рамаяне». Сюжет ее прост: Рама и его брат находят обитель, в которой живут некоторое время, в ожидании помощи и вестей о Сите.

В книге пятой, «Прекрасной», рассказывается о том, как Хануман (переводится как «тот, у кого сломана челюсть»; Хануман в детстве приняв солнце за плод, прыгнул за ним в небо, и Индра в наказанье пустил стрелу и сломал ему челюсть) - отважный царь обезьян (или советник царя обезьян), сын бога Ветра, узнает о несчастье Рамы и решается ему помочь. Хануман отправляется на поиски Ситы, пока Рама находится в сокрытой обители и собирает силы своих друзей для главного удара. Хануман попадает в город Раваны, который блистает своим богатством. В драгоценной роще Хануман находит Ситу в обществе ракшаси (женщин-демонов). Он видит также, спрятавшись в дереве, как приходит Равана и вновь добивается любви Ситы, угрожая ей смертью за ее неповиновение. Когда Равана уходит, Хануман появляется перед Ситой и рассказывает о том, что Рама стоит недалеко от стен города с большим его войском. Хануман, нанеся серьезный урон войску Раваны, отправляется к Раме. У Рамы и Ханумана созревает план о том, как уничтожить город Раваны - оплот сил зла. Хануман дает поймать себя в плен, оказавшись перед Раваной, он издевками выводит его так, что тот решает его немедленно сжечь, но как только ракшасы поджигают хвост Ханумана, он тотчас же начинает скакать по всем домам. Через некоторое время весь город начинает полыхать.

В книге шестой, названной «Битва», рассказывается о самой битве добра и зла, - войска Рамы и войска Раваны. Равана привлекает к себе все силы зла, а Рама - все силы добра. Страшная битва начинается ночью. Длится она много дней. И в этой битве погибает много и воинов Рамы, и воинов Раваны. Наконец, сын Раваны Индрадик (антипод Индры) изобретает хитрость и убивает Раму и его братьев. Вишну, увидел это и отправил на помощь своего орла Гаруду (Супарна - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну), который их исцелил. Во время битвы происходят поединки сильнейших, и сам Рама, и его друг Хануман, и 3 его брата - все находят достойных противников среди воинов Раваны. Наконец, Рама начинает побеждать. Он обратил войско Раваны в бегство, обезьяны вновь поджигают город, но битва продолжается. Как только Рама добрался до дворца Раваны, Индра отправляет Раме свою колесницу и начинается великий поединок Рамы и Раваны. Рама, спустя долгое время, убивает Равану. Сита возвращается к Раме.

В седьмой книге воспевается подвиг Рамы, также и то, как Рама восходит на престол. Вся книга посвящена мудрому управлению Рамы и счастливой любви Рамы и Ситы.

В конце повествования об индийских эпосах, следует перечислить нескольких главных богов и сил в индийских верованиях, пантеон которых дается в конце Рамаяны.

«Брахма - бог-созидатель, возглавляющий триаду (тримурти), в которую кроме него входят Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

Индра - громовержец, у которого есть сад на земле, подобный по красоте небесным.

Агни - бог огня, посредник между людьми и богами.

Адити («беспредельная») - богиня неба, матерь богов.

Айравата - слон, появившийся из молочного океана, хранитель всего Востока.

Амаравата (Витапавати) - обитель бессмертных, где правит Индра. В ней обитают боги, герои, мудрецы, танцоры и музыканты.

Амрита - напиток бессмертия из молочного океана.

Анджана - слон, хранитель Запада.

Анила (Вайю) - бог ветра.

Антака (Яма) - бог Смерти, властитель подземного мира.

Асуры - демоны, противники богов.

Ашвины («всадники») - близнецы, божества утра и вечера, зари и сумерек, сыновья Солнца, покровители медицины.

Вамана - слон, хранитель Юга.

Варуна - создатель неба и земли, позднее повелитель вод.

Варуни - дочь, богиня ветра.

Васу - 8 полубогов, прислужников Индры.

Видьядхары («носители волшебного знания») - горные и лесные духи, прислужники богов.

Вирупакша - слон, покровитель Востока.

Вритва - демон, насылающий засуху, всегда борется с Индрой. Когда Индра побеждает, проливается дождь.

Гандхарвы - полубоги, небесные музыканты.

Гаруда (Супарна) - златокрылый орел, повелитель пернатых, возит на себе Вишну.

Данавы - демоны-исполины, прекрасные с виду, враждуют с богами.

Дану - мать богов-исполинов.

Дханватари - бог-врач из молочного океана.

Йатудханы - общее название злых духов.

Кадру - прародительница змей.

Кама - бог любви.

Картинея (Сканда) - бог войны.

Кришна - земное воплощение Вишну (Нараяна - «шествующая по водам»).

Кубера - бог богатства, сил зла.

Лакшми - богиня счастья, удачи и красоты из молочного океана, супруга Вишну.

Равана («ревущий») - десятиголовый и двадцатирукий повелитель ракшасов, вселенское воплощение зла.

Ракшасы - кровожадные демоны, питающиеся сырым мясом, извечные враги небожителей и героев.

Сурья - бог солнца

Химапандура - слон, покровитель Севера.

Шеша - тысячеголовый змей, держащий землю. До сотворения мира, на нем покоился (спал) Вишну в молочном океане (это очень похоже на славянского змея Юшу или Яшу, на котором, по верованиям славян, покоится земля в океане).

Главная мысль «Рамаяны» заключается в том, что Рама объединяет царство богов, царство людей и царство зверей на борьбу с царством зла. Рама сам воплощение бога, его боги наделили волшебными дарами, помогали ему в битвах, их воплощения участвовали в великой битве, и первым помощником Рамы был царь обезьян - все это говорит о том, что мир (космос) воссоединился на борьбу со злом.