Глава традиции бон в мире. Тайны древнейшего учения. Религия бон. Космология, мифология и пантеон

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ История религии Бон. Часть 1.

✪ Религия бон

✪ Религия Бон, Тибетский Буддизм и вытесненные психозы. ФК 110

✪ Нима Дондруб Ринпоче. Учение дзогчен в традиции бон

✪ Сергей Кулдин - Религия Бон и Тибетский Буддизм

Субтитры

Слово «бон»

Тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие». Под этим словом подразумеваются литургические песнопения, декламация религиозных текстов, «призывания божеств» и т. п. В современном тибетском языке бон , bon - глагол, употребляющийся в качестве синонима bzla - «начитывать», «распевать» .

В отношении названия религии бон возможно уточнение - бонпо (один из вариантов перевода - «обращённый бон»). Поскольку в тибетской и, отчасти, в западной и российской науке (тибетология , религиоведение) существует разделение «духовных традиций» Тибета на архаические народные [прото]религиозные представления / практики - ми-чой (тиб. mi chos , «религия людей»), и сложные религиозные системы - лха-чой (тиб. lha chos , «религия богов»), с целью подчеркнуть, что бон относится ко второй группе (что это религия, в точном значении термина), к слову был добавлен суффикс «по» (po ), в определённой интерпретации указывающий на наличие организации, . Однако, понятие «бонпо» чаще используется в качестве названия бонских служителей культа, жрецов .

Относительно сути религии бон и места, которое она занимает в системе тибетских учений, существуют самые разные мнения. Одни считают бон смесью шаманских и анимистических верований, другие смесью индуизма и философии буддийской школы Ньингма – старейшего буддийского ордена в Тибете. В некоторых публикациях бон называют «Бонским буддизмом» и даже «пятой школой тибетского буддизма». В реальности бон - это исконная тибетская религия, повлиявшая на формирование пришедшего в VII веке в Тибет буддизма, который в свою очередь позднее повлиял на эволюцию бон. Несмотря на их разногласия - это, по сути, «система сообщающихся сосудов», приносящая взаимное духовное обогащение.

История религии бон

Научное изучение происхождения религии бон и его самой ранней истории связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия . Как отмечает тибетолог Д. И. Бураев, единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником - это изданная в 1915 году С. Ч. Дасом бонская хроника «Rgyal rabs bon gyi a’byung gnas», составленная в конце XIV - начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории бон. В начале XX века небольшая часть её была переведена на немецкий язык Б. Лауфером .

Теории происхождения религии бон от митраизма и шаманизма отвергнуты современным востоковедением .

Ранний бон

Многие исследователи усматривают в ранней форме бон элементы верований, распространённых на территории древнего Ирана. По всей вероятности, ранний бон был синтетической религией, соединившей разные местные анимистические верования, местные шаманские и иноземные религиозные практики в некий ритуально-философский сплав. Ритуалы древней версии бон носили шаманский характер и включали различные жертвоприношения, в том числе, и человеческие. Реконструировать ранний бон, существовавший в Олмо Лунгринг, Шангшунге и в период Тибетской империи (600-842) достаточно сложно в силу ограниченности источников.

Тибетские источники сообщают, что при восьми первых правителях династии Ярлунг (II – V вв.) существовали «бонпо-могильщики», осуществлявшие обряды погребения убитых мечом или кинжалом, и пришедшие из Кашмира, Гилгита и Шангшунга.

По всей вероятности, бон не был в полном смысле централизованной религией, но изначально имел разные школы и подшколы, поскольку был связан с верованиями разных тибетских кланов, каждый из которых имел своих местных духов и божеств. Шаманским практикам бон обучали в специальных заведениях; напр. царь Сонгцен Гампо (ок. 605 – ок. 650) пригласил учёного-шамана Лхадема, и открыл специальную школу, в которой тот обучал искусству изгнания демонов. Вероятно также, что к моменту появления Шенраба Миво как исторической личности ранний бон уже прошёл несколько стадий своего развития.

Основателем религии бон считают Шенраба Миво («шен» – означает и «священник» и название клана; «раб» - лучший; т.е. можно перевести как «лучший из священников-шен»). Это полулегендарная фигура, существовавшая в древние времена, и у учёных нет никакой возможности установить время его жизни. Тибетцы утверждают, что он жил 15 000 – 16 000 лет назад, так давно, что исчислять время нет никакого смысла. Во внешних исторических источниках, за исключением, собственно, самих бонских сочинений, имя Тонпа Шенраба Миво фигурирует несколько раз только в дуньхуанских документах, относящихся к IX веку. Всё, что можно заключить из имеющихся данных, это то, что Тонпа Шенраб Миво жил до IX века н.э. и, вероятно, ввёл в бон некоторые новые понятия и символы, которые далее легли в основу реформированного бон – Бон Юндрунг.

Его биография существует в нескольких версиях. Самая древняя и самая короткая – «Доду», составляет всего одну книгу, и вероятно была создана в XI веке. Более известна версия его биографии под названием «Зермиг» (обычно переводится как «Лучи света»). Она была создана немного позднее, состоит из двух книг (восемнадцать глав) и разбавлена ритуальными текстами, которые по-прежнему используются бонскими адептами. Самая обширная биография Шенраба была создана в XIV веке – это «Зиджи». Книга состоит из двенадцати тибетских томов (что в переводе на европейские языки составило бы примерно 5 000 страниц, и, вероятно, поэтому до сих пор не переведена). По одной из легенд Шенраб Миво прибыл в Олмо Лунгринг из царства Тазиг, которое ныне уверенно ассоциируют с местом проживания таджиков (восточным Ираном), где он был царём, но отказался от привычной роскоши ради проповеди новой веры, в связи с чем покинул родные края. Согласно старинной тибетской географии, страна Олмо Лунгринг находилась в Шангшунге (зап. Тибет). Это было место первоначального распространения религии бон.

Согласно ещё одной бонской легенде, Шенраб Миво из Олмо Лунгринг приехал в Тибет в связи с тем, что у него украли семь коней некие воры из Конгпо (Центральный Тибет). Прибыв в эти места, он стал проповедовать учение и даже обратил в бон местного царя по имени Карпо (царь Карпо – историческая личность, его имя было обнаружено в надписи на скале в Конгпо). Далее царь Карпо предложил Шенрабу свою дочь, принцессу Тринчам, в жёны. От этого брака родился сын Юнгдрунг Вангден, который рассматривается бонской традицией как основатель родословной линии Шенцанг, т.е. семейства (клана) Шен в Тибете. В точности так же как в тибетском буддизме, в религии бон была важна непрерывность линии передачи сокровенного знания от одних представителей учения к другим – их наследникам, поэтому учение бон развивалось по нескольким линиям (кланам), подобно тому, как тибетский буддизм развивался по нескольким школам, в каждой из которых была своя «родословная».

Слово «шен» в Тибете ранее означало «священник», но в более поздней истории стало обозначать название клана. Согласно документам, относящимся к периоду Тибетской империи (600-842 гг.) «шен» являлись специалистами по ритуалам, в обязанности которых входил надзор за священством раннетибетских царей во время их жизни, и исполнение погребальных обрядов после их смерти. Одной из самых важных обязанностей «шен» был надзор за строительством царской гробницы, которая часто строилась ещё при жизни царя (несколько таких гробниц дошли до наших дней). То есть, традиция бонского духовного патронажа над тибетскими царями продолжалась какое-то время и после принятия буддизма.

До середины IX века бон был доминирующей в Тибете религией. После того, как царь Трисонг Дэцен (742-797) принял буддизм, который при нём распространился почти исключительно среди придворной аристократии, он последовательно сокращал влияние бон. Согласно бонским историческим источникам, он убил 18-го (и последнего) царя по имени Лигмича (701-796) из династии, правившей в Шангшунге - метрополии бон. Ставку на буддизм сделали и наследники Трисонг Дэцена – цари Мунэ-ценпо (797-798), Тидэ Сонцэн (798-815) и Ралпачен (815-841). Насаждение буддизма продолжалось до тех пор, пока в 841 году царь Ралпачен не был убит бонскими заговорщиками. Несмотря на последовавшие погромы буддистов, укрепления религии бон не последовало. Пришедший к власти царь Ландарма, покровительствовавший бон, правил недолго – в 842 году он был убит буддийским монахом. После этого в Тибетской империи началась борьба за власть между наследниками престола, в результате которой империя перестала существовать. Наступил долгий период безвластия, политической анархии и междоусобных войн, который в тибетских источниках освещён крайне скудно.

Бон Юнгдрунг

В начале XI века в Тибете начался период восстановления, однако в это время не появилось достаточно авторитетного лидера, способного объединить страну. Тибет тогда граничил с государствами, в которых был распространён буддизм, поэтому под их влиянием в Тибете формировались различные буддийские движения. Бон также претерпевал в этот период свою эволюцию. Несмотря на то, что в научной среде существуют разночтения относительно связи бон XI века с более древними формами этой религии, никто из ведущих специалистов не высказывает сомнений в том, что бон XI века был совсем иным, чем в VII-VIII веках. Под влиянием индийской науки мудрецы бон облагородили свою доктрину, инкорпорировав в неё такие идеи, как карма и реинкарнация. Также были переняты некоторые буддийские институции (монастыри и монашество), но, тем не менее, бон по-прежнему сохранял связь со своими древними корнями, особенно в ритуалах и теориях космогонии. Новый реорганизованный бон получил название Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон (Вечный Бон, магическое слово истины).

Бон первоначально отличался от всего индийского и оказал огромное влияние на пришедший в Тибет индийский буддизм. Из бона была перенята основная духовная практика – Дзогчен, а также культ защитников учения и многое другое .

У его истоков стоял реформатор Луга из клана Шен. Тибетские хронисты сообщают, что он родился в 996 году, был одним из трёх братьев, а его семья была родом из Центрального Тибета и перебралась в Цонгкха (Амдо) на северо-востоке. В 1014 году он получил бонскую мудрость от учителя Рашага, и занимался медитативными практиками в Драгкаре. В 1016 году Луга женился на Палдон, представительнице семейства Нага. От этого брака родились двое сыновей – Ринчен Гьялцен и Чангчуб Гьялцен. Согласно бонским источникам, в 1017 году Луга нашёл сокровище – две коробки с манускриптами, содержащими «древние истинные» бонские тексты. Эти тексты в бонской традиции известны под названием «терма» (тексты-сокровища). Адепты бон считают, что манускрипты могли быть спрятаны в периоды преследования бонской веры – в V веке в правление царя Дригум Ценпо, либо при Трисонг Дэцене (742-797). Тибетские источники сообщают, что тайну о находке Луга хранил 8 лет (по другой версии - 11 лет). Около 1028 года он раскрыл свой секрет, и вошёл в мифологию бон с титулом «тертон» (нашедший сокровище). Его также называют Шенчен (Великий Шен). В бонской традиции его обычно именуют Шенчен Луга.

Вскоре вокруг Шенчена стали собираться интеллектуалы, интересовавшиеся древними текстами. Трое из них стали учениками, сыгравшими важную роль в распространении его учения (четвёртый ученик, представитель семейства Меу, был присоединён к троице более поздней традицией). Одним из первых был Нагу, прибывший из восточного Тибета (район Меньяг). Другим был Шуе Легпо (1002-1081), представитель семейства Шу. Он обучался медитациям у мастера Шенчена, для чего использовал один из найденных манускриптов - «Габпа» (Тайный). Эта медитативная практика в бонской системе известна как «дзогчен».

Третьим прославленным учеником Шенчена был Дручен Намка Юнгдрунг, представитель семейства Дру. Шенчен Луга обучал его метафизике и космологии, основываясь на книге «Дзопуг» («Сокровеннейшее сокровище»; эта книга написана на двух языках - шангшунгском и тибетском). Дручен Намка приобщил к изучению «Дзопуга» своего сына, бонского монаха Кьюнги Гьялцена, который написал к книге обширный комментарий. Оба - отец и сын, в бонской традиции глубоко почитаются как предтечи, изучавшие «Дзопуг» возле ног великого учителя. Ещё один ученик, чьё знакомство с Шенченом имело долгие последствия, был Па Палчог (род. в 1014 г.) представитель семейства Па из Пацанга. Этот ученик стал инициатором новых бонских ритуалов и медитативных учений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении долгого существования клана Па. У Шенчена было множество учеников, однако большей частью они не оставили письменных трудов. Самыми значительными из них были представители кланов Шу, Дру и Па. Эти кланы не были аристократическими, они были обычными ординарными семействами, имеющими исключительно религиозное значение.

Шенчен Луга скончался в 1035 году в возрасте ок. 40 лет. После его смерти ученики вернулись в родные места, где продолжили проповедовать его веру. Старший сын Шенчена - Ринчен Гьялцен (1030-1110) продолжил семейную традицию служения бон, продлившуюся во многих поколениях этого клана, представители которого существуют до сих пор. Ещё одним следствием смерти Шенчена было то, что его семейство стало кочевать, переезжая из одного района Тибета в другой, в результате чего появилось множество ответвлений учения; в конце концов, в XIII веке оно осело в поселении Дардинг к западу от Шигаце. Их дом в Дардинге обычно именуют «Шенкьи подранг» (Дворец Шен), а самих представителей семейства, также как и Шенчена, почитают за святых. Эта семейная институция является в бонской религии уникальной.

Один представитель семейства - Шен Намка Гьялцен (род. ок. 1196г) отделился от клана, стал монахом и занялся строительством бонских монастырей и организацией монашества. Другой видный выходец из клана Шен Еше Лодро в 1233 году основал знаменитый храм Серго Трамо в центре Дардинга, который прославился как крупный художественный центр. Ещё один широко известный в Тибете член клана Шен - Мушен Ньима Гьялцен (род. в 1360г) основал семейный монастырь Ригьялгон на вершине горы близ Дардинга, в котором даже в середине XX века обучались монахи с разных концов Тибета.

Семейства Шу, Дру, Па и Меу, чьи представители в XI веке были учениками Шенчена, впоследствии стали проводниками учения Трулнгаг денпай Юнгдрунг Бон в своих родных краях.

Шу

Семейство Шу пустило свои корни в округе Кьикар Ришинг к югу от города Гьянце (пров. Цанг). Легенды об этом семействе присутствуют во многих бонских исторических трудах, однако они молчат о предшественниках Шуе Легпо, который был самым видным представителем этого клана, приложившим немало сил для распространения учения Шенчена. Его интересы более всего были сосредоточены на техниках медитации, изучении книги «Габпа», основного труда для медитативной практики «дзогчен», которая стала предметом интереса многих бонских учёных на протяжении столетий. После смерти учителя Шуе Легпо вернулся в Кьикар Ришинг, имел двух сыновей – Кьипо и Кьесе, которые вслед за отцом стали бонскими адептами и основали прославленный храм Зово Кьюнглаг, отличающийся оригинальной архитектурой. Особое внимание это семейство уделяло изучению и развитию традиционной медицины. Их семейный монастырь Ришинг Лхундруганг был важным центром бонской науки и образования. Их клану принадлежал также известный учёный-монах Кьябтон Ринчен Озер из Кхама – его комментарий к книге «Трово вангчен» является предметом изучения современных учёных-тибетологов.

Дру

Предки семейства Дру жили в Гилгите. Тибетские войска аннексировали Гилгит в 737 году и стали называть эту страну Друша. Позднее семейство Дру осело в округе Тобгьял, к северу от реки Цангпо и к востоку от Шигаце. Дом этого клана именуют Намтонг Подранг (Дворец Намтонг).

Основатель священного клана Дру – Дручен Намка Юнгдрунг во время погребальной церемонии своего учителя Шенчена Луга получил от его вдовы Палдон два хрустальных образа, оригинал текста «Дзопуг» и плоский колокольчик, принадлежавшие ранее Шенчену, т.к. последний особо обговорил это в своём завещании. После этого Дручен Намка и его сын вернулись в родные места и занялись углублённым изучением текста священной книги. Глубокая философская интерпретация религиозных текстов поддерживалась семейством Дру в течение нескольких поколений. Старший сын Дручена Намки – Друдже Юнгдрунг, в 1072 году неподалёку от владения семейства основал бонский монастырь Еру Венсака. С XII века он стал важнейшим центром обучения монахов Бонпо. Из стен монастыря вышло восемнадцать выпусков учёных монахов, которые в истории бон известны как «Еру тонпа чогье» (Восемнадцать мастеров из Еру), большинство которых были представителями клана Дру, руководившие монастырём в должности наставников. Один из них Дру Гьялва Юнгдрунг (1242-1290), был первым настоятелем монастыря, но позднее удалился в уединение, посвятив себя написанию религиозных трудов. Некоторые его работы дошли до нас, в частности, те, что посвящены медитативной практике так называемой Устной традиции, которая вела своё происхождение из Шангшунга.

В 1386 году монастырь был разрушен во время сильного наводнения. Однако его философские учения и духовные практики были воссозданы в монастыре Менри, который в 1405 году основал Ньямме Шераб Гьялцен (1356-1415). Этот учёный монах родился в Гьялронге (юго-восточный Тибет), был главой монашеской коллегии монастыря Еру Венсака, и построил новый монастырь недалеко от разрушенного – на горе Менри. До 1959 года большинство адептов бон в таких дисциплинах, как экзегетика и литургия, следовали правилам, разработанным мастерами Дру. После подавления Тибетского восстания в 1959 году многие тибетцы бежали в Индию, где традиция Дру была воссоздана в индийском монастыре Менри, а позднее в монастыре Тритен Норбуце в Непале. Формальное главенство семейства Дру над монашеством прекратилось в связи с разрушением их монастыря, однако члены этого клана поддерживали монастырь Менри, хотя и не имели в нём никаких прерогатив.

В 1662 году скончался Панчен Лобсанг Чогьен (1567-1662), глава буддийского монастыря Ташилунпо. Он был наставником и учителем главы всего Тибета - пятого Далай-Ламы Лобсанга Гьяцо (1617-1682). Далай-Лама в своих молитвах истово призывал своего учителя «вернуться» (т. е. через процесс реинкарнации), написал по этому случаю специальную молитву и распорядился, чтобы в трёх больших монастырях школы Гелуг монахи произносили её на молитвенных собраниях. В 1667 году мальчик из семейства Дру был избран в качестве реинкарнации Панчена Лобсанга Чогьена. Таким образом, отношения между бонской общиной и буддизмом школы Гелуг, до того весьма напряжённые, получили импульс к разрядке. С одной стороны этот случай возвышал семейство Дру, поскольку его представитель оказался среди руководства главенствовавшей над Тибетом буддийской школы Гелуг, с другой стороны, это возвышение было отравлено оскорблённым сознанием того, что клан Дру сам являлся главой собственной бонской традиции. Однако, никакого выбора у Дру не было, и предложение Пятого Далай-Ламы было принято. Обычно в таких случаях в новую веру обращался не только избранный мальчик, но всё его семейство, а имущество семьи переходило во владение того монастыря, который возглавлял лама. Но на этот раз Далай-Лама передумал обращать семейство Дру в новую веру, разрешил его представителям жить в родных местах и продолжить собственную религиозную традицию. В итоге этих событий, представитель семейства Дру стал первым в серии реинкарнаций, осуществлённых пятым Далай-Ламой, приведших к созданию в тибетском буддизме института Панчен-лам. Мальчик из семейства Дру - Лобсанг Еше (1663-1737) рассматривается тибетской исторической наукой как второй в ряду Панчен-Лам (согласно другой традиции отсчёта, он является пятым Панчен-ламой). В сложившихся обстоятельствах он не поддерживал связи с религией своих предков.

В XIX веке ещё один представитель клана Дру Тенпай Вангчуг (1854-1882) был избран реинкарнацией пятого Панчен-Ламы. Но на сей раз, всё семейство было перевезено в Шигаце, и каждый член семьи был силой принужден следовать буддийской традиции школы Гелуг. Таким образом, клан Дру стал частью истеблишмента школы Гелуг, получив новое имя Трунгши. На этом долгая бонская традиция семейства Дру завершилась.

Па

Служение бонской вере в семействе Па началось с Па Палчуга, который был учеником Шенчена Луга. От него он получил полное знание ритуального цикла с участием божества Трово Вангчен и сам оригинал книги «Трово вангчен». Этот бонский ритаульно-медитативный цикл, состоявший из нескольких божеств, был очень важным источником для развития бонской литургии и медитативной практики начиная с XI века. С полученными знаниями Па Палчуг вернулся в родные края к югу от реки Цангпо и невдалеке от поселения Дзонгкха. Па Палчуг не был монахом, он был мирянином и выдающимся тантристом. В отличие от семейств Шу, Дру и Меу, имевших монастыри, клан Па имел только прибежище, известное как Деченганг.

Потомок Па Палчуга в четвёртом поколении – Гьялва Шенраб увлёкся постижением доктрины ещё одного бонского учёного - «открывателя сокровища» Кьюнга Гоцала (род. 1175г). Его учение включало ритуальную медитацию, сфокусированную на жившем в VIII веке мудреце Дренпа Намка, который в своей мистической форме изображался в виде синего божества. Последней прославленной фигурой в клане Па был Патон Тенгьял Зангпо, учёный-монах и историк XV века, чьи исторические труды стали в последнее время пользоваться пристальным вниманием тибетологов в качестве серьёзных источников. Среди его работ есть книга жизнеописаний адептов бон - практиков медитации, основанной на "Устной традиции" Шангшунга.

В XVI веке клан Па разделился. Одна его ветвь мигрировала в район Хор, к северу от Лхасы. В дальнейшем в этом месте в 1847 году Юндрунг Намзанг основал монастырь Юндрунг Рабтенлинг. Потомки этого семейства существуют и в наши дни – часть живёт в Тибете, часть в эмиграции.

Меу

Представители этого семейства никогда не встречались с Шенченом Луга, однако один из его членов Меу Гондзо (1030-1096) получил сокровенное знание от Шу Кьесе из клана Шу и Друдже Юнгдрунга из клана Дру, чьи отцы были учениками Шенчена. Меу Гондзо стал знаменитым отшельником, которого в тибетской традиции часто именуют Рито Ченпо (Великий отшельник). Он явился создателем популярной медитативной практики Атри.

Семейство Меу первоначально жило в округе Гуршог в Шанге, однако позднее перебралось в Ньемо к северу от реки Цангпо и в 150 километрах к западу от Лхасы. В этом новом месте один из членов семьи, философ и писатель Кепа Цултрим Палчен (род. 1052 г.) основал монастырь, названный Зангпори. Он написал несколько философских работ, которые и поныне используются в бонских монастырях в качестве руководств. Это семейство произвело на свет длинную цепь знаменитых бонских монахов. В 1960-е годы дом и монастырь Меу были разрушены в ходе китайской «культурной революции». Однако клан восстановил и дом, и монастырь в новом месте на вершине горы Зангпори неподалёку от селения Зангри. Ныне клан Меу добился не только продолжения своей деятельности, но и процветания.

Четыре семейства бон обычно обозначают как Друшу Памеу (т.е. Дру, Шу, Па и Меу), и особо выделяют пятый клан - Шен. Представители этих семейств с XI по XV век составляли основное ядро бон и определяли развитие этого учения. После XV века они утратили свою силу, уступив дорогу чисто монашеской традиции, никоим образом не связанной с каким-либо священным кланом или семейством. Монастыри Менри и Ралаг Юнгдрунглинг (основан в 1834 г.) являются яркими примерами этой тенденции.

Бон Сарма

В практике Бон Юнгдрунг неоднократно делались попытки соединить это учение с элементами тибетского буддизма, особенно с близкой по духу школой Ньингма. Новый бон - Бон Сарма появился в результате того, что между XII и XIV веками якобы были обнаружены некие новые «древние священные тексты-сокровища» (терма). Согласно учению Бон Сарма, Падмасамбхава, основатель буддийской школы Ньингма, которого бонцы именуют Юнгдрунг Тонгдрол, на самом деле является братом-близнецом Цеванга Ригдзина, а оба брата, в свою очередь, являются сыновьями легендарного мудреца бон, жившего в VIII веке Дренпа Намки. Дренпа Намка стал считаться патриархом нового течения в бон. Священная троица Дренпа Намки и двух его сыновей в системе Бон Сарма получила название Чимей Ябсесум (Трое бессмертных), и стала эмблематическим символом новой разновидности бон.

Бон Сарма не играл значительной роли до XVIII века, когда семейство Мон-гьял в Кхаме и семейство Нангшиг в Амдо построили монастыри. Представители первого клана были особенно активны в XVIII веке в Гьялронге. Среди самых известных его членов – Кундрол Драгпа, писатель и учёный, который, кроме прочего, в 1750-х годах вырезал деревянные клише с текстами канонов бон при дворах царя Кунга Норбу в Тркоьябе и Намка Гьялпо, царя Чучена для распечатки текстов бон и популяризации учения. Его энтузиазм был направлен на возрождение интереса к исконной тибетской религии. Среди его сочинений есть книга, посвящённая ритуалу «шитро», которому он отдавал особое предпочтение. Кундрол Драгпа и Сангаг Драгпа считаются главными учениками Сангье Лингпа (1705-1735), крупнейшей фигуры в традиции Бон Сарма, поскольку он также является «тертоном» нашедшим некие древние тексты-сокровища (терма) сыгравшие важную роль в идеологии Бон Сарма.

Новый бон, кроме прочего, символизировал новое, несектантское (не кланово-семейное) развитие этой религии. Эта тенденция выразилась в новом бонском движении «Риме», которое стало играть заметную роль в XIX веке на востоке Тибета.

Отношения бон и тибетского буддизма

Несмотря на сильный антагонизм, существовавший между двумя религиями в ранний период, более поздняя история их отношений содержит примеры взаимопроникновения и синтеза идей и даже общих легендарных героев. В частности, мудрец и маг древности Дренпа Намка (VIII век) по версии бонцев был адептом их веры и притворно перешёл в буддизм во время гонений на бон только для того, чтобы сохранить свою древнюю веру. Он стал символом неразделимости тибетского буддизма и бон, став предметом культа в обеих религиях, а писатели обеих традиций проявляли интерес к его биографии. Его считают патриархом Нового Бон (Бон Сарма). Согласно его биографии, Дренпа Намка жил с супругой по имени Кандро Оден Барма, которая родила братьев-близнецов Цевана Ригдзина и Юнгдрунга Тонгдрола. Цеван Ригдзин стал бонским мудрецом-писателем, а Юнгдрунга Тонгдрола и буддисты школы Ньингма и бонцы часто идентифицируют как Падмасамбхаву – основателя буддийской школы Ньингма.

В отличие от четырёх школ тибетского буддизма представители пяти бонских семейств и позднейших форм бон никогда не выказывали политических амбиций. Поскольку бон был сильно потеснён буддийскими сектами, он не вызывал серьёзного беспокойства среди руководства буддийской общины. Однако отношение со стороны буддистов к верящим в бон было несколько презрительным - буддисты именовали их «чиба» (аутсайдеры). Ситуация изменилась с приходом к власти пятого Далай-Ламы Лобсана Гьяцо (1617 – 1682). Кланы Шен, Шу и Дру были у него в почёте, Далай-Лама повысил их статус до уровня высокопоставленных буддийских сановников. В декрете, выпущенном в 1679 году, Пятый Далай-Лама признал Юнгдрунг Бон неотъемлемой частью тибетской эзотерической науки, а его последователей «божественными созданиями» периода своего правления. После смерти Пятого Далай-Ламы теократы секты Гэлуг всё более проникались религиозным фундаментализмом. Их отношение к бон и близкой ему школе Ньингма становилось всё более враждебным; это отношение не изменилось даже после поражения тибетцев в восстании против китайской оккупации в 1959 году.

В 1988 году руководствуясь желанием объединить всех тибетцев-беженцев, а также для популяризации идеи толерантности четырнадцатый Далай-Лама нанёс визит в индийский монастырь Менри и посетил бонскую общину в Доланджи (Химачал Прадеш, Индия). По этому случаю он обрядился в бонский головной убор и держал скипетр Шенраба Миво. В 2007 году он вновь посетил монастырь Менри, на сей раз в связи с открытием новой библиотеки.

Бонская община представляет собой в Тибете религиозное меньшинство. В Центральном Тибете наибольшая концентрация бонцев наблюдается в Дромо (долина Чумби), т. е. на юге региона. В Цанге есть целые селения последователей бон - Дардинг и Зангри в Ньемо; в районе Конгпо, к востоку от Лхасы, и в районе Нагчу на севере. В провинции Кхам районы Дерге, Кандзе и Ньягронг по прежнему заселены тибетцами - последователями этой религии. Форпосты бон сохранились также в Амдо. По подсчётам учёных до сих пор существуют 218 бонских монастырей (данные с учётом районов Китая, где проживают тибетцы).

Космология, мифология и пантеон

См. также

Дингба (занбала) (англ. Pumi people#Religion )
Даба (религия) (англ. Mosuo#Daba )
Носу (религия) (англ. Yi people#Religion )
Кирант Мундхум (англ. Kirant Mundhum )
Гурунг Дхарма (англ. Gurung Dharma )
Цянская религия белых камней (англ. Qiang_people#Religion )

Примечания

Sam van Schaik describes "In fact, the Bonpo religion only started to take shape alongside the revival of Buddhism in the eleventh century." - Tibet: A History . Yale University Press 2011, p. 99.
Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 186. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 . "This is the religion that emerged in the tenth and eleventh centuries (at least in its present form) and which still flourishes today."
Per Kvaerne. 10. The Bon Religion of Tibet // The Tibetan History Reader / Edited by Gray Tuttle, Kurtis R. Schaeffer. - New York: Columbia University Press, 2013. - P. 185. - xxiii + 720 p. - ISBN 978-0-231-51354-8 .
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "1. Доме-бон, «доисторический бон», - древние религии Тиб. плато, согласно к-рым мир населен богами и духами и их нужно умиротворять посредством различного рода подношений и практик. Большинство придерживающихся этих верований к VII-VIII вв. обратились в юндрунг-бон. 2. Юндрунг-бон, «бон свастики», «неизменный бон», или бон ньинма, «древний бон», - учение будды из страны Такзик (возможно, относилась к т.н. археологическому комплексу Бактрия-Маргиана) по имени Мура Тахен, известного в Шангшунге (древняя империя, занимавшая терр. Тиб. плато и нек-рые сопредельные области) и Тибете как Тонпа Шенрап Мивоче. 3. Бон сарма, «новый бон», - синкретич. традиция, объединяющая элементы юндрунг-бон и инд. буддизма, возникшая в VIII в., когда по указу тиб. царя Трисон Децена практиковать юндрунг-бон наряду с буддизмом бонпо Дренпа Намка и переводчик Вайрочана объединили аспекты бонских и буд. практик. Т.о., новый Б. базировался на доктринах юндрунг-бон, но в практике следовал смешанной системе. Новый Б. впоследствии был запрещен, а тексты, по преданию, уничтожены, вывезены или спрятаны, как и др. «сокровенные книги» (терма) буд. традиции. В наст, время новый Б. в основном распространен в Вост. Тибете, где возродился в XIX в. в рамках внешкольного движения риме. 4. Смешанный Б. - результат соединения Б. с элементами др. религ. систем: индуизма, даосизма, традиций гималайских племен, шаманизма и даже христианства. "
Норбу Н. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета / пер. с тиб. В. Батарова. - М.: Шечен, 2008. С. 31. - ISBN 5-93980-019-X
Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309. - ISBN 5-8071-0168-5
Кычанов Е. И. , Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005. С. 43. - ISBN 5-02-018365-2
Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. : автореф. дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001.
Кузнецов Б. И. История религии бон // Митра владыка рассвета. - Минск: АСТРА, 2000. - 512 с., С.406.
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев / 2011 г. "Идеи отождествления юндрунг-бон с шаманизмом, митраизмом и т.п. отвергнуты современными исследованиями. Д. Снеллгров, например, предположил, что это т.н. центральноазиатский буддизм, пришедший в Тибет задолго до проникновения буддизма в VIII в. Отчасти с ним соглашается Д. Мартин, но считает, что какие-то элементы учения появлялись в то или иное время в различных географических точках (модель «интернационального Будды»). Др. исследователи придерживаются мнения, что юндрунг-бон является отдельной независимой традицией".
Энциклопедия Философия буддизма - Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В.Г.Лысенко (заместитель ответственного редактора), С.М.Аникеева, Л.Б.Карелова, А.И.Кобзев, А.В.Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д.Э. Ермакова / 2011 г. "Дзогчен - центр, учение юндрунг-бона, его высший раздел; тибетская буддийская версия дзогчена во многом является вторичной по отношению к бонскому дзогчену.". Также см. Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г. "Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа (7-8 в н.э.), назад через непрерывную линию двадцати четырёх реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей... Но что действительно совершенно отличается в Юнгдрун Бон от чего-либо, индийского по происхождению, так это практики и методы, обнаруживаемые в так называемых Причинных Путях Бон... Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки, обряды выкупа и так далее."
Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism. "Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм... Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона... Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона... Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы... Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий... На Лосар люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами... - Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов... Молитвенные флажки также пришли из бона... Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера... След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм."

Литература

Исследования

Бураев Д. И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в Тибетском государстве VII-IX вв. Дис. … д-ра ист. наук. - Улан-Удэ: БГУ, 2001
Дугаров Р. Н. Бон и буддизм в традициях древних верований Амдо-Кама (Великого Тибета VII-XVII вв.). Улан-Удэ, 1999
Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии, М. Наука. 1977;
Кузнецов Б. И. - Древний Иран и Тибет. (История религии бон). Спб., 1998
Кычанов Е.И., Мельниченко Б. Н. История Тибета с древнейших времён до наших дней. - М.: Вост. лит., 2005.
Туччи Дж. Религия бон // Религии Тибета. - СПб.: Евразия, 2005. С. 266-309
Цендина А.Д. И страна зовется Тибетом, М. Восточная литература РАН, 2002;
Allen, Charles. (1999). The Search for Shangri-La : A Journey into Tibetan History . Little, Brown and Company. Reprint: Abacus, London. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
Baumer, Christopher, Bon: Tibet’s Ancient Religion , Ilford, Wisdom, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
Christoph Baumer: Bön - Die lebendige Ur-Religion Tibets . Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1999, ISBN 3-201-01723-X .
Bellezza, John Vincent. «gShen-rab Myi-bo, His life and times according to Tibet’s earliest literary sources.» Revue d’Etudes Tibétaines Number 19 October 2010, pp. 31–118.
Keith Dowman: Geheimes, heiliges Tibet. Ein Führer zu den Mysterien des verbotenen Landes. Kreuzlingen, München 2000
Andreas Gruschke: The Cultural Monuments of Tibet’s Outer Provinces. Kham - Volume 1. The TAR Part of Kham (Tibet Autonomous Region). White Lotus Press, Bangkok 2004, ISBN 3-89155-313-7 , S. 80-84.
Jinpa, Gelek, Ramble, Charles, & Dunham, V. Carroll, Sacred Landscape and Pilgrimage in Tibet: in Search of the Lost Kingdom of Bön , New York & London: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
Karmey, Samten G. (1975). A General Introduction to the History and Doctrines of Bon. Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33, pp. 171–218. Tokyo.
Samten G. Karmay «A Historical Overview of the Bon Religion» in Samten G. Karmay and Jeff Watt, Bon The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet, Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007.
Martin, Dean. (1999). «"Ol-mo-lung-ring, the Original Holy Place.» In: Sacred Spaces and Powerful Places In Tibetan Culture: A Collection of Essays . (1999) Edited by Toni Huber, pp. 125–153. The Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-86470-22-0 .
Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu and Bön: Narrations, Symbolic languages and the Bön tradition in ancient Tibet . Translated from Tibetan into Italian edited and annotated by Adriano Clemente. Translated from Italian into English by Andrew Lukianowicz. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, H.P., India. ISBN 81-85102-93-7 (Hrg.): The Encyclopedia of Religion. New York 1987, ISBN 0-02-909710-X
Samten G. Karmay "A Historical Overvview of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 55 – 81
Per Kvaerne "Tonpa Shenrab Miwo, Founder of the Bon Religion" in Samten G. Karmay and Jeff Watt «Bon.The Magic Word. The Indigenous Religion of Tibet» Rubin Museum of Art, New York, Philip Wilson Publishers, London, 2007, pp. 83–97

Переводы

Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи. Практика Дзогчен традиции Бон. М.: Либрис, 1996
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Спб., 2003
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Пер. с англ.: Т. Науменко, Ф. Маликова СПб: Карма Йеше Палдрон "1999 СПб: Уддияна "2002
Bru-sgom rGyal-ba g.yung-drung: The Stages of A-Khrid Meditation - Dzogchen Practice of the Bon-Tradition. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala 1996, ISBN 81-86470-03-4 .
John Myrdhin Reynolds (Vajranatha): The Oral Tradition From Zhang-Zhung. Vajra Publications, Kathmandu 2005, ISBN 99946-644-4-1
Michael A. Nicolazzi: Geheimnis Tibet. Die Ur-Religion des Bön. Patmos, 2003, ISBN 978-3-491-69400-2 .
Rossi, D. (1999). The philosophical view of the great perfection in the Tibetan Bon religion . Ithaca, New York: Snow Lion.
Tenzin Wangyal: Der kurze Weg zur Erleuchtung - Dzogchen-Meditationen nach den Bön-Lehren Tibets. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-13233-9 .
Tenzin Wangyal Rinpoche: Übung der Nacht - Meditationen in Schlaf und Traum. Diederichs. Hugendubel, Kreuzlingen 2001, ISBN 3-7205-2189-3 .
Tenzin Wangyal Rinpoche: Die heilende Kraft des Buddhismus. Ссылки

Бон- добуддйиское учение Тибета.

Слово "Бон", в общем, означает все познаваемое, которое познается мыслью. В частности, оно ознальное, оно означает реальность (gnas lugs), как сущность всех явлений (bon nyid), и означает защиту существ от страданий. Также, слово «Бон» означает речевые действия, такие как песнопения, чтение в слух, призывания и т.п.

Что касается слова "Бонпо", то Бонпо называют всякого, кто практикует один из двух видов Бона: 1) "Бон вершины Вселенной" (ya thog srid pa"i bon) – Учение, существовавшее до прихода Учителя Шенраба, 2) "Бон Свастики" (g.yung drung bon) – Учение, основателем которого является Тонба Шенраб.

Считается, что первый учитель Бон Тонпа Шенраб пришел с Неба чтобы обучить людей противостоять и управлять этими силами. Изначально, бонская свастика закручивается в противоположную сторону (против часовой), что символизирует противопоставление силам природы и несгибаемость воли последователей.

В настоящее время в религиоведении употребляется термин бон-по (примерный перевод «Обращённый Бон»), так как принято разделение «Старой религии» на Ми-чхой («религия людей»), предшествовавшую Бон-по и буддизму, и Лха-чхой («религия богов») - собственно Буддизм и Бон-по. Последователи же бон разделяют древнейший (шаманский) бон, реформированный бон и Вечный (Юнгдрун) бон.

По приданию, Бон-по 15-16 тысяч лет до Н.Э. было принесено из центральной страны Олмо Лунгринг буддой Тонпа Шенрабом. В Тибете учение Бон перврначально обосновывалось в государстве Шанг-Шунг(западный Тибет).

В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследвателей, оказали влияние на Буддийскую школу.

В этой традиции есть много учений, отличающихся друг от друга формой и уровнями доступности для разных людей одни и те же вещи были объяснены по-разному, к одним и тем же целям они были направлеы разными путями.

Возможность объяснить человеку, используя все «выражения» из его мировоззрения - означает доступность религии каждому. Таким образом каждый человек, мог стремится, не отступая от «канонов» жить в соответствии с его верой и знать, что он делает все в соответствии с ней.

Жестких ультиматумов в Священных Писаниях много во всех Религиях, и не всегда это доступно людям. Почему и зачем на что-то наложены запреты. Такие «недоговоренности» рождают не понимание между человеком и Богом. Бон как можно более всех исключает это непонимание.

Смысл учений БОН

"Сам усмиряй собственное сознание, не гоняй ум вслед за мешающими эмоциями". Так Бон показывает метод успокоения пяти ядов мешающих эмоций и прочего в потоке собственного сознания, а именно - не упускать свой ум вслед за пятью ядами, такими как:

1) привязанность к желаемому, не знающая чувства меры,

2) зависть ограниченного ума к хорошим достоинствам других,

3) гордость, желающая себе победы,

В учениях Бон, человек использует ритуалы наводящие транс, во время которых получает мистический опыт, позволяющий ему осознать и подчинить себе окружающий мир, других людей, и в первую очередь самого себя. Поскольку противостояние требует огромной энергии, используются жертвоприношения и кровавые ритуалы. Многие ритуалы, как например наведение порчи через куклу, волосы или клочки одежды , очень схожи с шаманизмом или африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложилась слава “черной магии”. На самом деле, адепт может с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Бон оказал большое сопротивление приходу в Тибет Буддизма, что в конечном итоге вылилось во взаимопроникновение “белого Бона” в тибетский Буддизм и наоборот.

Тибетская религия бон - это национальная религия людей, проживающих в Тибете. Религия бон, как указывает Википедия, является доминирующей можно сказать официальной религией вплоть до тринадцатого века. Далее судьба, которая связана с религией бон не столь светлая, так как учение вытесняется буддизмом. Главной религией в Тибете сейчас является буддизм, а не тибетская бон, но последняя до сих пор имеет широкий круг сторонников, к которым относятся как жители провинций Кам, Сикким, страны Бутан, так и сами тибетцы, совмещающие различные популярные буддийские верования с традиционными ритуалами бон. Можно отметить, что тибетская религия бон оказала особое и сильное влияние на буддийскую школу Ньингма. Религия бон имеет многолетние устоявшиеся традиции, различные практики, написаны книги, снято видео, распространена символика – все, что сопутствует любой другой древней религии на планете.

Религия бон с тибетского переводится не иначе, как ритуал или ритмическая речь, т.е. можно сказать, что просто заклинание. Суть религии бон это действительно заклинание и это не случайно. Тибетская религия бон основное внимание уделяет именно магической практике, то есть обращает основное внимание своих последователей на взаимодействие как с добрыми, так и со злыми духами и божествами. Таким образом, суть религии бон - это практика, то есть использование заклинаний для контакта с потусторонним миром в личных целях. Можно сказать, что религия бон в Тибете не погружается в теософические аспекты божественности, как это делают многие другие религии мира.

Сказать точно и однозначно, когда возникла тибетская религия бон не представляется возможным из-за практически полного отсутствия источников. Исследователи предполагают, что учение и практическая религия бон подвергались воздействию зороастризма и шиваизма. Некотоыре книги религии бон указывают, что согласно легенде, учение бон было принесено в Тибет пробужденным Тонпа Шенрабом. Это событие произошло 17–18 тысяч лет назад. Тибетская религия и учение бон через своих последователей исторически делится на следующие периоды:
Древнейший или шаманский бон; реформированный бон, а также Вечный бон, или бон Свастики – вот такие символы имеет религия бон.
Тибетская религия бон конечно же имеет свои особенности, которые неразрывно связаны прежде всего с местом ее возникновения. Жизнь людей в условиях тибетского высокогорья была и остается действительно крайне тяжелой. Вдумайтесь сами, человек вынужден постоянно бороться за своё выживание, реально отстаивать право на жизнь в крайне экстремальных и суровых условиях. Религия бон в Тибете уделяет особое внимание в связи с этим именно борьбе с природными духами, то есть злыми духами гор, озёр, рек, а также поиску добрых духов или задабриванию злых.
Тибетская религия бон утверждает, что различные духи обитают повсюду: на земле, в небе, под водой и под землёй. Религия бон рассказывает о том, как дух джиг охраняли свою территорию, а духи цан чем-то напоминали европейских гномов. Помимо этого, религия бон описывает, как дух сабдаг был обитателем подземного мира и таких примеров множество. Как следствие крайне тяжелых для человека природных условий, большинство духов представлялось адептам религии бон крайне враждебными человеку, они обладали действительно злыми демоническими чертами.
Религия бон в Тибете помимо злых духов природы описывает среди самых могущественных богов белого бога неба и чёрную богиню земли, а также красного тигра и неистового дракона. Такие образы можно называть как традиционные, ведь они повторяются с незначительными изменениями во многих религиях и учениях. Религия бон называет Верховного бога как Небесный наставник. Когда религия бон впитала в себя буддизм, этот Небесный наставник был отождествлен с Самантабхадрой.
Тибетская религия бон обозначает для своих последователей высшую цель, как достижение после смерти небес, где каждый человек получит прекрасное тело, счастье и новую вечную жизнь.
Таким образом, тибетская религия бон представляет из себя своего рода оригинальную смесь шаманизма, фетишизма и демонологии. Священник религии бон является с одной стороны магом, а с другой стороны некромантом. Также необходимо отметить, что каждый человек, а не только священнослужитель религии бон, должен владеть различными традиционными техниками работы с духами. Можно привести пример, что при преодолении горного перевала последователь религии бон составлял из камней своего рода ступу и обходил её, выражая тем самым почтение всем духам гор. Можно привести другой бытовой пример, когда оборудование нового стойбища для адептов религии бон сопровождалось жертвоприношением домашнего животного.
Суть религии бон - это магические ритуалы. Каждый ритуал имеет довольно сложную структуру, ведь он включает в себя заклинания, танцы и частые жертвоприношения. Религия бон в Тибете поделилась своими традиционными ритуалами с буддизмом. Священники религии бон, исполняя свои различные красочные ритуалы и культы, использовали нередко украшения из человеческих костей, а также различные музыкальные инструменты, стилизованные под человеческие черепа.
Священник религии бон мог давать защиту от разных злых духов, а мог и наводить сам порчу на других, мог привлекать в помощь как всевозможных добрых божеств, так и лечить, управлять погодой, делать всевозможные предсказания. Священники религии бон умели также общаться и с умершими родственниками. Обладая всеми перечисленными экстраординарными умениями, каждый служитель религии бон пользовался большим уважением тибетцев. Интересно также и то, что священники религии бон всегда жили среди простых мирян, практически не уходя в затвор, не объединяясь в какие-либо общины, по типу монастырей. Особую роль в бон играла свастика или юн-друнг. Маги религии бон использовали ее как волшебное оружие огромной разрушительной силы.
Интересно отметить, что многие европейцы, столкнувшись с загадочной и таинственной религией бон, наделяли её всевозможными демоническими чертами, ставя в один ряд с сатанизмом. Действительно, различные культовые обряды в религии бон могут выглядеть внешне достаточно зловеще и пугающе. Дополнительно к этому можно сказать, что магия религии бон не имеет чётко ориентированной нравственной системы, в сравнении, например, с практиками буддизма.
Тибетская религия бон указывает на то, что направление действия того или иного мага определяется, именно исходя из о его представлений о практической пользе дела. Кроме того, тибетская религия бон определяет действия, имеющие противоположное направление, нежели в буддизме: здесь можно встретить и обратное чтение мантр, а также обход ступы по часовой стрелке. Символика религии бон также показывает, что здесь используется и обратное направление закручивания свастики.
Этим тибетская религия бон напоминает собой, если сравнивать с Европой, сатанизм, когда в обрядах используются перевёрнутые христианские кресты. Если говорить про негативные мнения, видео фашистов, где религия бон представлена со своими культами и обрядами, которое облетело весь мир после второй мировой войны, подпортило мнение о данном учении в Тибете. Действительно, есть документальные сведения и данные о нескольких немецких экспедициях в Тибет с целью получения тайных эзотерических и магических знаний в том числе о религии бон. По одной из версий, именно тибетская религия бон дала миру фашистскую свастику.
Таким образом, религия бон может оцениваться с различных сторон, однако, подходить к пониманию этого учения только с односторонних негативных позиций в корне неверно. Нужно рассматривать знания и факты о религии бон в комплексе, то есть вне отрыва от всей тибетской культуры и условий жизни народа. Тибетская религия бон тесное связана с одной из самых гуманных мировых религий - буддизмом, что говорит о ценности древнего учения и наличия в нем позитивных духовных аспектов важных для многих культур и универсальных для большинства.

Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон". Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё (д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.

Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории. Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно повлияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.

Старая религия никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особенностями региона. Климат Тибета - страны, расположенной на головокружительных гималайских высотах, чрезвычайно суров и подвержен весьма резким и непредсказуемым переменам. Условия жизни были настолько требовательными к человеку и настолько не подразумевающими какого-либо сопротивления с его стороны, что человек поневоле начинал воспринимать окружающий мир населенным своенравными и враждебными духами. Речь шла не о существах нашего мира, но о невидимых силах, контролировать которые можно было только с помощью оккультного мастерства.

Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы".

Проговаривание мистических формул было одной из основных отличительных особенностей бон, и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в слово Амнъе. "Ах" является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.

Религия бон часто неверно описывается как сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся магом и некромантом, в практику которого входило пение магических заклинаний. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружавшими его.

Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.

Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.

Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.

Верховным божеством в бон считался Небесный Наставник, позже он стал отождествляться с великим богом-йогином буддизма Махаяны - Самантабхадрой. Это позднее божество наиболее заметно фигурирует в пантеоне школы нъигма, тесная связь которой с религией бон не вызывает никакого сомнения. Магический ритуальный кинжал пхурбу, широко распространенный в Тибете и используемый в ритуалах всех школ, почитается как символ небесного божества. Это божество индийского происхождения обладает крылатым телом и часто упоминается как птица Гаруда.

Легенды и предания бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять "внезапный прорыв" в царство вечного счастья.

Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. И естественно, эти мероприятия требовали присутствия специальных священнослужителей.

Священники бон не давали обет безбрачия, и, тем не менее, они часто были затворниками, носили прическу из спутанных нестриженых волос и жили в полном одиночестве в чаще джунглей или высоко в горах. Исполняя ритуал, бонский священник надевал высокую митру черного цвета, украшенную перьями павлина или петуха; иногда использовалась диадема из костей человеческих черепов, увенчанная парой скрещенных "молний" (вишваваджра). В руках священник держал небольшой двойной барабан (дамару), каждая из секций которого стилизовала человеческий череп. Этот барабан был основным инструментом мага, а его звук вдохновлял и вызывал священный трепет.

Спектр функций бонского священнослужителя был чрезвычайно широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником. Он попадал во власть богов, и через него божества проявляли себя в этом мире. Различными магическими манипуляциями он мог защитить людей от произвола злых духов, мог привлечь к человеку внимание божества-покровителя. Были также и особые умения, на которых мог специализироваться тот или иной священник бон. Некоторые специализировались исключительно на магии и могли "сплести веревку" между землей и небом. Другие предсказывали будущее, читали знаки и делали предсказания, излечивали недуги и управляли погодой. Были маги, специализировавшиеся на работе с умершими, - они провожали их души в безопасные места потустороннего мира. Одна из разновидностей бонских шаманов занималась исключительно пением заклинаний и специализировалась на музыкальном и вокальном исполнении религиозных служб. Магия в то время и в тех местах имела особое значение, от нее зависели все остальные людские дела, начиная с сельскохозяйственных работ и заканчивая свадьбами, вот почему священнослужители бон были в таком почете.

Священнослужителям бон принадлежит линия преемственности, которая начинается с "облаченного в синюю тогу" основателя религии Шенраба, первый слог имени которого говорит о его принадлежности к профессии шамана. Говорят, что он был "реальным человеком, достигшим высот совершенства в магии" и тем, кто "придал форму религии бон". Он был также и правителем, объединив роли верховного шамана и царя, что отразилось позже в системе тибетской теократии. Он воспринимался современниками как эманация "Небесного Наставника", который, как подчеркивалось ранее, впоследствии был отождествлен с Самантабхадрой. Шенраб был наделен титулом Тонпа (Учитель) и почитался наравне с Буддой Шакь-ямуни. Духовные подвиги Тонпа Шенраба запечатлены в бонском фольклоре как собрание специальных гимнов. В одном из них есть строки:

Он объявил о девяти путях учения бон, Чтобы открыть небесные врата для живых, Чтобы смести врата разрушения для умерших, и вести жизнь дорогой свастики.

Священники бон использовали знак свастики (по-тибетски юн-друнг) как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца.

В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже). Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз" и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.

Ваджра - могущественное орудие индийского предводителя богов Индры (в "Ригведе" это "дубина Индры") - стало прототипом тибетского дордже. Небезынтересно проследить и тантрическую линию этой трансформации: для грозного тантрического божества с лошадиной головой - Хаягривы (по-тибетски Тамдин), супруга которого Ваджраварахи держит в руке это магическое оружие. Согласно распространенной легенде, дордже в качестве кинжала Тамдина, называемого Тамдин пхурбу, принадлежало индийскому святому, который, перенесясь по воздуху в Тибет, воссел на холме поблизости от монастыря Сера. Эта легенда подтверждает версию об индийском происхождении дордже, широко распространенного магического орудия Тибета. Дордже, чудесным образом принесенный из Индии, хранится в монастыре Сера близ Лхасы и является одной из основных святынь данного монастыря.

Все дордже Тибета изготовлены с этого индийского оригинала. Говоря о свастике в разных религиозных традициях, следует отметить одну особенность: в традиции бон она "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо").

Бонские священники никогда не объединялись в религиозную организацию какого бы то ни было вида. Несмотря на то, что в поздний период сформировались и возникли несколько бонских монастырей (Дзогчен-Гомпа на северо-востоке Тибета), какие бы то ни было монашеские организации всегда претили духу бон. Священники бон жили в среде мирян и исполняли нужды обычных людей. За исключением религиозной практики, они не отличались от мирян ни одеждой, ни манерами.

Жертвоприношения были важной частью бонских ритуалов. Животных и птиц (а по некоторым данным в доисторический период и людей - позже человеческие жертвоприношения были заменены фигурками из теста) убивали в честь разных богов и духов.

Жертвенная молитва, используемая в поздней Ваджраяне и имеющая, возможно, бонское происхождение, хорошо передает дух самой религии бон: "О, вы, все духи, демоны, оборотни, привидения, злобные сущности, духи безумия и эпилепсии, мужские и женские небесные покровители, а также все другие, примите эту жертву и да будет между нами соглашение, и пусть благодать и защита исходят от этого соглашения.

Обряд жертвоприношения сопровождался суровым предупреждением для простолюдинов: "Если вы осмелитесь нарушить заключенное соглашение, то будете разрублены и выброшены, как эти животные, приносимые в жертву! Поэтому будьте едиными в своих помыслах и преданны богам небесным и земным, чтобы они могли увидеть ваши чистые помыслы!" В более поздних ритуалах буддистов поднесение жертвенных изделий торма также осталось очень важным элементом. Изображения торма изготавливаются из теста и масла и имеют различные формы (часто образы животных или птиц). Торма помещаются на алтарь, а затем церемониально разламываются и сжигаются или бросаются в воздух. Искусством изготовления и подношения торма должен владеть каждый лама. Подоплека этого ритуала, несомненно, относится к религии бон.

Бонские жертвоприношения сопровождались ритуальными танцами и драматическими представлениями, которые перешли позже в буддизм. Особое танцевальное представление, известное под названием цам, исполнялось специально обученными актерами, которые для изображения богов и демонов надевали соответствующие маски. Эта мимическая мистерия сопровождала ритуал подношения торма. Следует сказать несколько слов "в оправдание" этой мистерии, которая многими западными исследователями отождествлялась с "сатанинскими танцами". Главной ее целью, даже если она проводилась в урбанизированных монастырях, было изгнание злых духов и обеспечение благословений, что аллегорически олицетворяет изгнание несчастья и возвещение счастья. Мистерия - это лишь часть ритуала. Популярная повсюду в буддийских Гималаях, мистерия цам (в Кхумбу в Непале она называется Мани-Римду) является ярким наследием религии бон.

Берущее свой исток в тибетской мистерии цам, действо Мани-Римду начинается с "посвящения на жизнь", в ходе которого жизненная эссенция в форме ритуальной воды и магические, дающие жизнь пилюли раздаются всем присутствующим. "Данная церемония преследует цель отграничить обычную жизнь от сферы высших психических проявлений. Слово ла - означает душу, которая живет не только в человеческом теле, но также и в некоторых горах, что характерно для бонских представлений.

В регионе Кхумбу расположена гора Кхумбила, которая, как считается, обладает ла, причем, если "душа" горы погибнет, то погибнет и все живое в ее окрестностях. Чтобы это предотвратить, ламы окрестных монастырей совершают специальные обряды, включающие танцевальные мистерии. Древние бонские ритуалы и мистерии такого рода обязательно включали жертвоприношения животных, так как в те времена подношения крови и мяса жертв носили вполне конкретный характер. В настоящее время жертвенные пироги торма готовят из теста и масла, однако окрашивают при этом в красный цвет, что символизирует кровь жертвы.

Знатоки Тибета в развитии религии бон выделяют три стадии. В первой стадии, которую условно можно назвать "дикий бон", упор делался на магию и волшебство, которые давали возможность покорить или умилостивить неистовых и зловредных духов, окружающих человека. Вторая стадия, которую называют "неправильный" или "ошибочный бон", характеризовалась, преимущественно, чудесами и доблестными подвигами мудрецов-шаманов, которые приходили в Тибет со стороны (по преимуществу из Кашмира).

Когда тибетский царь Дри-гумцан был убит, напуганные местные священники, не знающие, как справиться с неистовым вредоносным духом, призвали на помощь трех магов-иностранцев (из Кашмира, Душа из страны Шанг-Шунг). Один из приглашенных был настолько искусен в магии, что мог летать по небу верхом на барабане; раскрывать заговоры, успокаивая "божественного орла" (Гаруду); пером перерубать железо.

Второй маг мог предсказывать будущее и толковать судьбу при помощи разноцветных веревок. Третий маг искусно совершал похоронные обряды над людьми, погибшими насильственной смертью. Все трое были, по-видимому, индийскими тантристами и Сиддхами. Тибетские источники указывают на сильное влияние индийских Шиваитов и Тиртхиков (еретических аскетов) на развитие религии бон в этот период.

Третья стадия в истории религии бон характеризуется как "реформированный", или "обращенный" бон. Бон вынужден был адаптироваться к буддизму как к новому, более сильному религиозному течению. В настоящее время в Тибете бонские монахи не рассматриваются буддистами как чуждый элемент, и их мирное сосуществование с "людьми дхармы" не вызывает никаких сомнений.

Третья стадия развития религии бон продолжается и поныне. В настоящее время, по достоверным оценкам, не менее двух третей тибетцев в той или иной мере причисляют себя к традиции бон, и это несмотря на религиозное и политическое доминирование буддизма в течение более чем шести последних веков.

БОН И ДЗОГЧЕН

В прошлом номере мы рассказывали об экспедиции в Непал, где проводили курс обучения практикам "долгой жизни" в пещере Мандаравы. На обратном пути мы посетили один из последних действующих на планете монастырей Бон (куда "чудесным образом" прилетал известный исследователь лемурийцев), где задали настоятелю монастыря несколько вопросов.

Реформирования как мы видим происходит не только на сакральном уровне, но и на бытовом. Когда мы приехали в монастырь близился полдень, на монастырском дворе монахи в синих и малиновых тогах (одеждах) проводили диспуты.

Диспут в бон-по как и в буддизме со стороны выглядит очень зрелищно. Монахи размахивают руками, приставая на одной ноге резко опускаются вниз и хлопают в ладоши как бы пытаясь убедить соперника не только логически, но и физически. Здесь как нигде прослеживается прямая связь между практикой задействования в процессе обучения или духовной практики всего, чем владеет человек, а именно: речь - тело - ум.

Престарелый настоятель, известный всему миру как авторитетный ученый и практик традиции Бон к моменту нашего приезда сдал свои формальные полномочия молодому, но опытному приемнику. Как он говорил сам, посмеиваясь "- Я теперь на пенсии". Но нас принял, что происходит не со всеми паломниками. Первый вопрос задал я, "- Какая конечная цель в традиции учения Бон?". Лама улыбнулся и в свою очередь спросил, а кто ты, и кто твой учитель?

Я ответил, что практикую Дзогчен, а мой учитель Намкхай Норбу. В то время я еще не знал, что в свое время Н. Норбу получал некоторые практики именно у этого настоятеля. Лама опять улыбнулся и ответил - "Конечной практикой Бон является Дзогчен, нет более высшего состояния!" Больше вопросов у меня не было.

Вот такая красивая история, почти как по Мулдашеву… Примечательно, что во всех монастырях буддистского толка вам обязательно будут всячески делать намеки на пожертвования. Интересно, что здесь все было (как и все у практиков Бон наоборот) - при посещении настоятеля принято преподносить кхадаки (шелковый шарф для благословения), которым обычно запасаются заранее. Мы рассчитывали обзавестись ими в самом монастыре, но в это время хранитель монастырского магазина уехал в город по делам и мы спросили старшего монаха нет ли у них кхадаков. Нам любезно их преподнесли, но наотрез отказались брать деньги даже в виде пожертвований, пришлось их буквально "впихивать" силой к неподдельному интересу наблюдающих за этой трагикомедией монахов.

После любезно предложенного нам чая мы отправились в Катманду, в главном храме шла вечерняя служба - я услышал знакомые звуки мантр зычно распеваемые ламами. Основной мантрой произносимой йогами практикующими йогу ума был звук "А" - основа всего. Монахи возвращались к первоистоку своего сознания, мы же в Москву.

"Знание Дзогчена подобно пребыванию на самой высокой из горных вершин: все остальные горы открыты взору и лишены покрова тайны, и всякий, очутившийся на этом высочайшем пике, не может быть обусловлен никем и ничем". Из тантры раздела Дзогчена Упадеша.

ВЫСШЕЕ СОВЕРШЕНСТВО

В этом номере я решился сделать духовный подарок читателям, сегодня у них есть возможность познакомиться с человеком, которым помогает любому желающему достигнуть высшего совершенства - состояния дзог-па-чен-по. Его имя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче. В этой короткой статье не просто описано одно из важнейших переживаний великого мастера, но и указаны главные принципы дзогчена.

"Когда я пришел к своему Учителю Чангчубу Дордже, то был куда как образован в интеллектуальном смысле. Моя голова была набита всем тем, чему я научился в монастырских школах. Я думал, что для передачи Учения существенно важны сложные ритуалы посвящения, и стал просить Чангчуба Дордже дать мне одно посвящение. Я просил его очень долго, каждый день, но он всегда отказывался. "Что толку? - говорил он. - Ты и так уже получил посвящений от других своих учителей. В учении Дзогчен такие посвящения - не главное. Передача дается не только в формальных посвящениях". Но, несмотря на его слова, я настаивал на совершении полного ритуала посвящения, наподобие тех, что всегда давали мне другие учителя. Я не был удовлетворен его ответами: мне хотелось, чтобы он надел особый головной убор, приготовил мандалу, возлил воду из кувшина на мою голову или сделал что-нибудь еще в этом роде. Вот чего я искренне, от всей души желал, но Учитель все отказывался.

Я так долго настаивал, что он, в конце концов, согласился и пообещал, что примерно через два месяца, в день Падмасамбхавы, десятый день тибетского лунного календаря, даст мне посвящение, которого я так хотел, - посвящение Самантабхадры, а также посвящение мирных и гневных божеств бардо. На самом деле эти посвящения не очень сложны, и искушенный в таких вещах учитель может справиться с ними очень быстро. Но Чангчуб Дордже никогда не получал формального образования и не привык давать посвящения. Когда, наконец, долгожданный день наступил, то посвящение заняло у него время с девяти утра до полуночи! Для начала он должен был подготовиться, исполнив ритуал самопосвящения. На это ушло все время до полудня. Затем он начал посвящение для меня. Но, во-первых, он не мог читать текст, а потом я увидел, что он не умеет совершать все те ритуальные действия, которые от него требовались. Он не был знатоком в таких делах. Поэтому он взял в помощники своего ученика, который сам был знающим учителем, и тот приготовил все мандалы и ритуальные принадлежности. Затем этот ученик начал читать текст, чтобы по ходу дела подсказывать Учителю, что тот должен делать. Но когда Чангчуб Дордже дошел до того места, где говорилось, что следует выполнить такую-то мудру, оказалось, что он не умеет ее делать. Пришлось прервать ритуал, чтобы выучить эту мудру. Затем шла очень длинная молитва, обращенная ко всем Учителям линии передачи, а во время ее пения Учитель должен был звонить колокольчиком и греметь дамару; маленьким барабанчиком. Человек, привыкший исполнять ритуалы, может все это сделать очень быстро, но Чангчуб Дордже не занимался такими вещами, и вся ситуация стала приобретать странный оборот, превращаясь в сущий фарс. Первым делом, он стал выяснять со своим помощником, что написано в примечаниях к тексту, "Ага! - сказал он, - здесь говорится, что нужно звонить в колокольчик!" Тут он взял колокольчик и целых пять минут только и делал, что звонил без перерыва. Затем они вычитали, что нужно греметь дамару. И минут пять он гремел дамару. Потом его осенило: "О! Теперь я понял! Надо звонить в колокольчик и греметь дамару одновременно!" Так он и сделал, но тем временем забыл, что нужно было еще и петь, и потому с помощью ученика, который умел читать, проделал все сначала. Ведь систематического образования Чангчуб Дордже не получил - он был практиком и благодаря занятию практикой проявил свою мудрость и ясность и потому стал Учителем. Итак, он провозился с этим посвящением весь день и добрую часть вечера. К тому времени, когда он закончил, я был почти в состоянии шока: ведь я прекрасно знал, как следует выполнять посвящение, и это не имело ничего общего с происходящим.

Время уже близилась к полуночи, и все мы очень проголодались. Мы много раз спели вместе Песню Ваджры, короткий медленный гимн, который вводит практикующего в созерцание благодаря объединению с его звучанием, при этом слоговая структура обеспечивает все более спокойное дыхание. Это характерный для Дзогчена способ использования ритуала. Затем мы прочли краткую ганапуджу и поели. После еды Учитель дал мне настоящее объяснение смысла посвящения и передачи, и я понял, что, несмотря на все полученные мной формальные посвящения, не понимал их истинного смысла, не проникся им.

Затем, в течение трех или четырех часов подряд, Чангчуб Дордже давал мне настоящее объяснение Дзогчена - не в интеллектуальном плане, а в виде очень прямой и раскованной дружеской беседы. Хотя я так долго учился, это был первый раз, когда Учитель по-настоящему предпринял прямую попытку заставить меня что-то понять. То, что он говорил и как он это говорил, прозвучало как истинная тантра Дзогчена, изреченная вслух, свободно и спонтанно. Я знал, что даже самые образованные ученые не смогли бы так говорить. Он говорил, исходя из собственной ясности, а не из интеллектуального понимания. С того дня я усвоил, что интеллектуальное образование, которое раньше было для меня таким важным, имеет всего-навсего второстепенное значение. И я понял, что главное в передаче - это не исполнение ритуалов и посвящений и не пространные интеллектуальные объяснения. В тот день мои умственные построения рухнули до основания. До того же я был полностью замкнут в тех представлениях, которые получил за время обучения в школе. Чтобы получить Введение, в Дзогчене необходима передача, а Прямое Введение, которое я получил от Учителя в тот день и продолжал получать во время всего моего дальнейшего пребывания с ним, было типичным способом передачи учений Дзогчена по линии духовной преемственности от Учителя к ученику со времени Гараба Дордже, первого Учителя Дзогчена, который сам получил передачу через прямое видение Самбхогакайи. Хотя более простая разновидность учений Дзогчена была включена во многие направления бонской традиции Шенрабом Миво, великим реформатором Бон, задолго до Гараба Дордже, тем не менее, то, что мы теперь называем "три раздела учений Дзогчен", впервые на этой планете и в эту кальпу стал передавать Гараб Дордже. И хотя великий Учитель Падмасамбхава, который пришел позже, несомненно, известен более широко, именно от Гараба Дордже он получил как Прямую Передачу в форме чистого видения, преодолевающего время и пространство, так и обычную устную передачу через духовную линию его учеников.

Великий бонский Учитель Шенраб Миво родился в 1856 году до н. э. Он реформировал и объединил различные бонские традиции, существовавшие в то время, заменив подлинные жертвоприношения животных подношением ритуальных фигурок. Он также ввел самую раннюю их всех известных разновидностей учения Дзогчен (Янгдагпэй Сэмбон), которая менее разработана, чем три раздела Гараба Дордже. Корень слова "бон" означает "произносить" или "петь", так что это название относилось ко всем, кто читал мантры или исполнял ритуалы. Ритуальные бонские практики направлены на то, чтобы человек мог выйти за пределы двойственности и овладеть энергией.

Гараб Дордже был полностью реализовавшим существом. Реализовавшее существо может само выбирать место и время своего рождения, что кажется невозможным с ограниченной точки зрения, свойственной двойственному видению. Примерно в 184 году до н. э. он проявился в образе Нирманакайи, родившись в стране Уддияна (гиб. Ургьен), расположенной к северо-западу от Индии. Там он жил, проповедуя Учение людям и дакини. Прежде чем войти в Тело Света, Гараб Дордже дал свое последнее Учение, в котором вся суть Дзогчена сосредоточена в трех принципах, иногда называемых "Три последних завета Гараба Дордже". Хотя цель учения Дзогчен заключается не в развитии интеллекта, а в том, чтобы вывести человека за пределы ограничений, в изначальное состояние, тем не менее, оно содержит четкую и ясную, подобную кристаллической решетке, структуру взаимосвязанных объяснений. Основу этой четкой структуры составляют Три Завета, или Три Принципа Гараба Дордже.

Три принципа Учения Дзогчен по Гарабу Дордже

1. ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ в изначальное состояние дается ученику непосредственно Учителем. Учитель всегда пребывает в изначальном состоянии, и присутствие этого состояния само передается ученику в любой ситуации или при любой деятельности, в которой они оба участвуют.

2. Ученик входит в недвойственное созерцание и, переживая изначальное состояние, больше НЕ ОСТАЕТСЯ В СОМНЕНИИ относительно того, что это такое.

3. Ученик ПРОДОЛЖАЕТ ОСТАВАТЬСЯ В ЭТОМ СОСТОЯНИИ недвойственного созерцания, в изначальном состоянии, внося созерцание в каждое свое действие, пока не будет реализовано, не станет реальным, то, что изначально является истинным состоянием каждого человека (Дхармакайя), но остается скрытым из-за двойственного видения. Практикующий продолжает пребывать в таком состоянии вплоть до полной реализации".

Лама Карма Самтен Чойлел

Использованы материалы Р. Рао в переводе А. Иванникова. Намкхай Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен"

Бонский монастырский центр Юнгдрунг (YBMC)
(Материал печатается с благословением Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима)

Недалеко от столицы индийского штата Химачал Прадеш - Шимлы, в предгорьях Гималаев, в маленькой деревне Доланджи стоит огромный монастырь. Его называют - «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Религия Бон многие столетия была ведущей религией Тибета и возникла в Тибете задолго до проникновения туда буддизма в 7 веке н.э.

Возникновение Бонпо

Бонпо предполагает, что их религия вышла из земли Олмо Лунгринг, частью большой страны, называемой Тазиг. Ол - символизирует «не рожденное», «не проявленное»; Мо - «неиссякаемое»; Лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба - основателя Бон; Ринг - всеобъемлющее Сострадание. Олмо Лунгринг являлся одной из трех частей существующего мира и располагался на западе Тибета. Земля описывается как восемь лепестков лотоса над которым раскинулось небо в виде колеса с восемью спицами, в центре поднимающаяся гора Юнгдрунг Гуцек (пирамида девяти свастик).

Свастика (юнгдрунг) - это символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, выстроенных друг на друге представляют девять путей Бона. В основании горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, которые расходятся в четырех направлениях. Ученые указывают разные местоположения Олмо Лунгринга. Некоторые описывают ее, как гору Кайлас с четырьмя великими реками, которые берут начало у его основания; Китай находится на востоке, Индия - на юге, Оргьян - на западе, Кхотан - на севере. Другие ученые указывают ее географическое расположение в Средней Азии и Персии во времена великого Кира. Но в верованиях Бонпо вопрос о географическом расположении Олмо Лунгринга не так важен. Для них значим символ, который можно точно использовать для проверки подлинности их религии.

Символическое описание, которое включает в себя историю, географию и мифологию распространено в древних текстах. Так, в буддизме дается описание космоса с горой Меру, поддерживающей небо и четыре главных континента с четырьмя основными точками, где Земля является южным континентом.

Основатель и его учение

Основатель религии Бон - Шенраб Миво (Шенраб Мивоче), который проповедовал в Центральной Азии семнадцать тысяч лет тому назад. Он сошел с небес и вместе с двумя своими учениками - Мало и Юло явился в мир у подножия горы Меру. Затем он родился царевичем в 1857 году до нашей эры. Существует такая легенда.

Когда-то было три брата: Дагпа, Салва и Шепа, которые учились доктрине Бон на небесах, названных Сидпа Йесанг у бонского мудреца Бумтри Логи Чесана. Когда их обучение завершилось, они посетили божество Сострадания Шенла Одкар и спросили его, как они могут помочь всем существам на земле, которые погружены в несчастье и опечалены страданием. Он посоветовал им действовать как проводникам Человечества в трех последовательных эрах развития Земли. Следуя его совету, старший брат Догпа закончил свою работу с прошлым этапом развития Мира, второй брат - Салва, который взял имя Шенраб, стал учителем и проводником настоящего времени. Младший брат - Шепа придет как учитель в следующей эпохе. Божественный Шенраб родился во дворце Барпо Согье на юге от горы Юнгдрунг. Он был принцем, женился молодым, и имел детей. В возрасте 31 года он отказался от мира и жил отшельником, передавая Учение. В течение всей своей жизни его действиям по распространению Бон препятствовал демон Кьябпа Лагринг. Этот демон стремился уничтожить плоды трудов, или препятствовал работе Тонпо Шенраба до тех пор, пока не был обращен и не стал его учеником. Однажды, преследуя демона, для того, чтобы вернуть своих лошадей, Тонпа Шенраб достиг Тибета, и это было его единственное посещение этого региона. Он дал некоторые наставления, касающиеся проведения ритуалов. Но в целом нашел страну не готовой к полному принятию Учения. Перед тем как он покинул Тибет, Тонпа Шенраб пророчествовал, что все его Учение («Пять путей плода») проникнет на Тибет, когда настанет подходящее время. Пока он дал Учение «Четыре пути причины». Тонпа Шенраб покинул эту жизнь, когда ему было 82 года.

Распространение Бон в Шанг - Шунге и Тибете

До 7 века на территории современного Тибета существовало независимое государство Шанг-Шунг, в которое входили земли от центральной тибетской провинции Ю и Цанг и земли западного Тибета. Нет точного исторического доказательства, но есть некоторые упоминания, что государство распространялось по огромной территории от Гельгита на запад, до озера Намг - Мо на востоке, и от Катана - на севере, до Мустанга - на юге. Столицей Шанг-Шунга было место, именуемое Кюнг Лунг Нгулкар, что в переводе означало - «Серебряный дворец долины Гаруды» - руины которого обнаружены в верхней долине реки Сатлеж, к юго-западу от горы Кайлас. Народ Шанг-Шунга говорил на языке, который можно отнести к тибето-бирманской группе, синдо-тибетских языков. Страна управлялась династией королей, которая закончилась в 8 веке, когда последний король Лигмиря был убит, и Шанг-Шунг вошел в состав Тибета.

Первые бонские тексты были перенесены в Шанг-Шунг помощником Тонпа Шенраба Мучо Дэмтругом. Это были первые переводы на язык Шанг-Шунга, и на тибетский язык. Работы включены в канон Бонпо. И мы знаем о них, потому что они написаны на тибетском языке. Но некоторые из них, особенно старые, сохраняют названия, а иногда и целые отрывки на языке Шанг-Шунг.

С момента присоединения государство Шанг-Шунг было тибетизировано, его язык, культура и многие верования стали основной частью тибетской культуры. В связи с тем, что Шанг-Шунг географически находился рядом с большими культурными центрами Центральной Азии, такими как Гельгит и Кхотан, многие религиозные и философские концепции прошли через тибетскую культуру. Возрастал интерес к буддизму на Тибете, и в 8 веке был основан монастырь Самье. Буддизм стал основной религией. В это время религия Бон полностью ушла в подполье. Были предприняты серьезные попытки к ее искоренению. Сторонники среди знати и особенно среди простых людей, из поколения в поколение все же следовали Бону и сохранили свои религиозные убеждения.

Бон выжил. 7-8 век - сложное время для Бон. Многие священники покинули центральный Тибет, спасая священные тексты от уничтожения и сохраняя их для следующих поколений. Дренпа Намха - один из великих представителей Бон того времени, последовал буддистской религии в страхе быть убитым, но тем самым он сохранил Учение Бон.

С 8-11 века мы ничего не знаем о развитии религии Бон. Возрождение религии началось с открытием ряда важных текстов Шенчен Лугом в 1017 году. Благодаря ему религия была спасена, как полная религиозная система. Шенчен Луга родился в клане Шен, который берет начало от Конгца Вангдена, одного из сыновей Тонпа Шенраба. Потомки этой семьи до сих пор живут в Тибете. Шенчен Луга имел большое количество последователей. Трем из его учеников он поручил продолжить три разных традиции. Одна из них пошла от Тучена Намка Юнгдрунга, который родился в семье Дру, иммигрировавшей в Тибет из Гилгита. Он объединил Учения космологии и метафизики и основал монастырь Еру Венсака в 1072 году. Этот монастырь являлся большим центром обучения до 1386 года, до тех пор, пока не был разрушен наводнением и покинут. После этого семья Дру продолжила вложения средств в религию Бон. Это продолжалась до 19 века, когда уже во второй раз реинкарнация Панчен Ламы была найдена в этой семье (первая реинкарнация была второго Панчен Ламы в 1663 году, вторая - пятого Панчен Ламы в 1854 году).

Вторая традиция связана с учеником Зуе Легпо, который основал Учение Дзогчен и практики. Он построил монастырь Кидкар Рицинг. Учитель вышел из семьи Зу, которая сейчас проживает в Индии. Третья традиция связана с учеником Патен Палчог и представляет тантрийское учение. Он вышел из семьи Па, которая перебралась из Цанга в Кхам, где живут до сих пор. Меукепа Палчен, который вышел из семьи Меу основал монастырь Зангри. Он стал центром философских учений. Таким образом, с 11-14 века Бонпо имели четыре важных центра обучения, все они располагались в провинции Цанг.

В начале 15 века религиозное обучение укрепилось с построением монастыря Менри (1405 год) великим Учителем Бонпо Шерабом Гальценом (1356-1415). Монастырь Менри и два указанных центра играли большую роль в обучении до тех пор, пока Китай не захватил Тибет в 1959 году. Монастырь Юнгдрунглинг, основанный в 1834 году и монастырь Карна были подчинены Менри Через эти монастыри, как центры обучения и религиозных вдохновений, многие монастыри были образованы по всему Тибету (за исключение центральной провинции У), особенно в провинциях Кьунгпо, Кхамс, Амдо, Гьяронге и Хор. С начала 12 века было 330 монастырей Бонпо в Тибете.

Строительство монастыря Менри в Индии

До и во время падения Лхасы (10.03.59 года) большая группа тибетцев- мужчин, женщин и детей, покинули Тибет и перебрались в Индию. С помощью индийского Правительства и нескольких международных организаций были оборудованы лагеря для беженцев в разных районах Гималаев, а также на юге - в штате Карнатака. По некоторым данным количество тибетских беженцев в Индии и Непале составляло 100000 человек (по данным 1980 года). Приблизительно 1 процент от общего числа тибетцев -последователи религии Бон, которых среди тибетцев называют бонпо. Вскоре после того, как тибетцы пришли в Индию, группа бонпо лам, монахов и переселенцев собрались в Куллу-Манали, где они были заняты на строительстве дорог. В связи с климатической разницей между Индией и Тибетом, и очень небольшой помощью благотворительных организаций, их положение было тяжелым. Многие из них умерли, включая Шераба Лодро(1935-1963) - главы Бонпо, настоятеля монастыря Менри в Тибете. В связи с чем, эта группа в середине 60-х годов решила образовать колонию для переселенцев. Задача по поиску земли и средств была возложена на Тензина Намдака. С помощью денежных вложений, которые были получены из организации Католик Релив Сервис, была найдена и куплена земля в Доланджи, около Солана в штате Химачал Прадеш. В 1967 году поселение было образовано и зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетский Фонд Бонпо» (Tibetan Bonpo Foundation - TBF).

Около 70 семей переехали из Манали, и каждый получил дом и участок земли, в соответствии с количеством членов семьи. Новое поселение в Доланджи названо «Тобгьял Сарпа» по имени деревни Тобгьял, которая находилась рядом с монастырем Менри в провинции Цанг в Тибете. Большинство тибетцев, живущих здесь вышли из районов, прилегающих к горе Кайлас, верхний Цанг, Кхор, Гонгпо, Деге, Амдо и Гьяронг. После смерти Шераба Лондро в Менри, настоятель Янгдрунглинга - второго по значимости монастыря в Тибете, стал духовным лидером тибетской общины Бонпо в Индии. Он приехал в Доланджи с группой монахов с целью образования монашеской общины.

Было построено несколько маленьких домов для монахов и небольшой храм для религиозных обрядов. В 1969 году настоятель провел церемонию по выборам приемника умершего настоятеля Менри. Имена всех гешей (европейский аналог - доктор теологии) были написаны на бумажках и помещены в специальную вазу. В конце церемонии, которая включала в себя службу и обращение к божествам Бонпо, вазу переворачивали до тех пор, пока не выпало одно имя - Санге Тензин Енгдонг, родившегося в 1929 году, и в это время работающего в Университете в Осло. Вскоре после его выборов он стал 33 настоятелем Менри и получил имя - Лунгток Тенпей Нима. В течение одного года он и настоятель Юнгдрунглинга работали вместе. Со времени смерти настоятеля Юнгдрунглинга в 1969 году, Менри Тризин Лунгток Тенпей Нима принял духовное водительство над всеми бонцами в изгнании.

Как настоятель монастыря в Тибете, он также является духовным лидером всех монастырей Бонпо в Тибете и Непале.

Строительство основного храма, фундамент которого был заложен в 1969 году и монастырь Менри (Пал Шентен Менри Линг) было закончено в 1978 году. Сейчас он известен по названием «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC).

Общественная организация бонского монастырского центра Юнгдрунг была официально зарегистрирована 12 февраля 2001 года Индийским Актом о Регистрации со следующими целями и задачами - сохранение духовной уникальности религии Бон и традиций, как части тибетской культуры; управление, как финансового и административного центра, всеми отделениями и всеми проектами, которые проводит YBMC. Ответственность за обеспечение и обучение детей, молодежи, жителей общины и монахов; проведение консультаций для всех бонцев: старых, нуждающихся, немощных и бездомных. 33 Менри Тринзин Ринпоче является президентом Организации. Администрация состоит из секретаря, объединенного секретаря, финансиста, бухгалтера и ассистента. YBMC использует волонтерскую помощь и подношения во время религиозных церемоний.

Биография Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима

Тридцать третий Настоятель бонского монастыря Менри является духовным лидером тибетской религии Бон. Он родился в Тибете в 1929 году, в деревне Кьонгсанг, в восточной провинции Амдо около китайской границы. Местный служитель дал ему имя - Лама. Мать умерла, когда он был еще ребенком и воспитанием занимался А-Ньен Маченом - старый друг семьи. Когда Ламе исполнилось восемь лет, отец Джало Джонгдонг поместил его в ближайший монастырь Фунтсог Дардже Линг, где он научился читать, писать и считать, а также здесь началось познание бонской религии, которая длится всю жизнь. Посвятив себя духовным практикам и обучению, он в 25 лет получил степень Геше (доктор) в области философии под руководством Лопона Тензина Лодро Гьятсо. В следующий год Лама путешествовал по югу бонской провинции Гьялронг, где делал копии бонского Канжура с традиционных деревянных дощечек. Собрав огромное количество материала и использовав мулов для транспортировки более 100 томов священных текстов, он возвратился в монастырь, совершив тяжелейший шестимесячный переход.

В 27 лет Лама пешком совершил паломничество в Китай, где посетил святые места и возвратился в Лхасу. Последующие несколько лет были посвящены обучению в бонских монастырях Менри, Кхана и Яндрунг Линг в Тибете, где он стал известен как Санге Тензин Йонгдонг. Он также прожил некоторое время в монастыре Дрипунг в Лхасе.

В 1959 году Санге Тензин покинул Лхасу и отправился в Непал, где встретился с Настоятелем Юнгдрунглинга в провинции Долпо, где учитель жил в изгнании. Именно в Долпо, в монастыре Самлинг он впервые встретил ученого тибетолога профессора Давида Снеллгрова из Лондонского Университета. Именно в Долпо пришло убеждение в том, что нужно заниматься сохранением бонской религии и культуры. Санге Тензин собрал много важных бонских текстов двух канонов и деревянные формы, которые в последствии перевез в Индию, использовав опять мулов, как самый доступный и удобный вид транспорта.

В 1961 году вместе с Самтен Кармей и некоторыми другими бонскими монахами Санге Тензин посетил Дели. Здесь при поддержке тибетолога Е.Смита (представителя Южно-азиатского сектора Библиотеки Конгресса США, Вашингтон), он продолжил свою эпохальную работу по копированию, распечатке и сохранению целых томов священных бонских текстов и литературы.

В 1962 году по гранту Рокфеллеровского Фонда (Нью Йорк) Санге Тензин Йонгдонг, Самтен Кармей и Тензин Намдак преподавали тибетскую культуру в Школе восточных и африканских предметов Лондонского университета как ассистенты профессора Снеллгрова. Здесь они также изучали западную историю и культуру.

В Англии и во время путешествий по Европе, Санге Тензин останавливался во многих христианских монастырях. В 1964 году Папа Павел VI дал ему частную аудиенцию в Риме. В конце этого года по просьбе Далай Ламы, он совместно с другими учителями, как волонтер, открыл Высшую школу в Масуре на севере Индии для тибетских мальчиков-беженцев, которые закончили 8 классов.

В 1966 году по приглашению ученого-тибетолога Пер Кваэрне, Санге Тензин Йонгдонг прибыл в Норвегию и преподавал тибетскую историю и религию в Университете Осло. Он находился там до тех пор, пока его выбрали на смену 32-ого Настоятеля Менри и духовного лидера религии Бон.

В 1969 году после ряда церемоний и инициации, он приступил к обязанностям 33-го Настоятеля Менри и принял на себя обязанности по руководству образования Монастыря Менри в Доланджи, который был построен в тибетской провинции Цанг в 1405 году и был разрушен во время китайской революции в 1960 году. С тех пор он виртуозно и неустанно занимается Строительством при поддержке друзей и сторонников. Его Преосвященство Менри Тензин полностью сосредотачивает свое время и внимание в Доланджи на создание уникального своей вибрацией Бонского монастыря и поддержание действующего центра бонской культуры и традиций.

Тибетская Бон библиотека Юнгдрунг

Библиотека была построена за 5 лет (2002-2007) и была открыта Его Преосвященством Далай Ламой XIV 21 апреля 2007 года. Она явилась кульминацией проектов Его преосвященства Менри Тризина по завершению религиозного обучающего центра в монастыре. Основной задачей библиотеки является собрание полной коллекции важнейших книг и редких религиозных манускриптов на тибетском и языке Шанг-Шунг, книг об истории и культуре. С 1969 года Его Преосвященство Менри Тензин и члены Бонпо общины собирали тексты Бонпо по всему миру. Сейчас библиотека имеет полное собрание книг Бон и канонических текстов. Другие тексты, такие как буддийский Канжур, Танжур и комментарии к каждой из четырех основных буддийских школ также содержаться в этой коллекции. За все время было собрано тридцать тысяч книг на тибетском и языке Шанг-Шунг и десять тысяч книг на других языках.

Библиотека имеет четыре этажа и выстроена в традиционном тибетском стиле. На первом этаже - офисы, где сохраняют древние бонские тексты, публикуют статьи и книги о Бон. Есть информационный центр, где монахи сканируют тексты на компьютерные диски. Здесь также находится читальня для детей. На втором этаже - хранятся бонские религиозные тексты. Здесь же можно заниматься в оборудованных секциях. Напротив этого зала находится зал «Книги на тибетском и других языках». На следующем этаже - Музейный холл и конференц-зал. Последний этаж - Холл для медитаций. Библиотека проводит курсы по истории Бон, теологии, тибетскому языку и литературе.

Один день из жизни монахов в Доланджи

Эта монастырская община - единственный обучающий монастырь Бонпо в Индии. В нем находятся более 150 монахов и 200 послушников, а также 50 монахинь. Главная цель - обучение монахов в традиции Бон, проведение самостоятельных практик в соответствии с монашеским окружением и религиозных церемоний.

Утро в монастыре начинается с молитвы. Затем - завтрак, который начинается в шесть утра. После завтрака все монахи бегут на перегонки к резиденции настоятеля для благословения. В 6.30 здесь проводится «вотер блес» (благословение водой).

Первый прибежавший монах подает кувшин с водой Ринпоче. Остальные встают в очередь и по одному подходят к настоятелю, делают поклон и подставляют ладони. Его Святейшество одним движением наливает воду в ладони и на голову. Надо отметить, что Ринпоче готовит воду с утра, «заряжает» ее. Сначала читает молитвы, а затем кладет в воду можжевельник, который является очистителем.

Иностранцы, которые проходят практики в монастыре, а надо сказать, что сюда приезжают много людей из разных стран мира, также благословляются водой, стоя в одной очереди с монахами. После благословения, монахи идут во внутренний дворик, который находится позади главного храма и начинают диспуты. Практикующие иностранцы идут на завтрак, который подается в 7.30 утра в столовой при гостинице.

Диспут - практика, в которой один монах должен отстоять свою точку зрения, другой монах-оппонент пытается его опровергнуть или «сбить с толку». В этой практике используются любые эмоции. Тот монах, который отстаивает свою точку зрения - сидит, а оппонент - стоит.

Диспуты заканчиваются и большинство расходится по классам. Начинается учеба. Но это касается, конечно, не всех.

Справка
В Менри можно выделить три группы монахов. Первая группа состоит из 20 лам и монахов, которые пришли из Тибета. Их главная деятельность заключается в проведении религиозных церемоний в домах местных жителей, частная религиозная практика и участие во всех ритуалах, которые проводит монастырь. В эту группу также входят несколько монахов, которые при своей жизни следуют специальным методам духовных направлений, связанных с Дзогчен и Чо.

Вторая группа состоит из более 150 молодых монахов, которые взяли религиозный обет в этом монастыре. Они обучены в традиции доктрины Бонпо и живут в соответствии с монастырскими правилами. Если они соблюдают свои обязанности, то монастырь им предоставляет обед, чай и суп. Одежду они покупают сами. 15-летнй курс образования монахов завершается экзаменами, которые принимают геше. После экзаменов монахам присваивается звание - Геше. Первая группа монахов закончила цикл обучения в 1986 году. Их специализация включает: монашескую дисциплину (сутра), историю Бон, ритуалы, тантру, диалектику, логику, мудрые тексты, базовые ступени внутреннего прогресса, философию серединного пути, космологию, метафизику, монастырские дисциплины, тантру, историю, поэзию, астрологию, астрономию, тибетскую грамматику, искусство (Танка, Мандала, Торма, Намка) и Дзогчен. Некоторые геше направляются в докторантуру по теме религии в западные университеты.

Третья группа монастырских представителей составляют мальчики от 5 до 18 лет. Они проходят первоначальное обучение в центральной государственной школе, в деревне около монастыря. Как правило, обычный курс включает в себя хинди, английский язык, а также тибетскую грамматику и историю. Вне школьных часов они участвуют во всех церемониях в храме, получают религиозные инструкции, занимаются тибетской каллиграфией, рисованием, учатся владеть ритуальными музыкальными инструментами. Во время длинных зимних каникул, они получают инструкции, которые используются для основного приготовления к обучению во второй группе монахов. У них - отдельная кухня, а также они используют возможность собирать хворост и готовить собственную еду. Все мальчики, будь это сироты или нет, находятся под присмотром монастыря. Родители не платят за своих сыновей. Но некоторые денежные дотации приветствуются. В 1988 Его Преосвященство Менри Тризин образовал Социальный Детский Центр для мальчиков (BCWC), а также Бонский Дом для детей (BCH), общежитие для маленьких мальчиков и девочек.

В 1967 году, когда первые монахи пришли в Доланджи, учение давалось Понлобом (высшее звание наставника) Санге Тензином - главным наставником монастыря Менри в провинции Цанг в Тибете и его помощником Понлобом Тендзин Намдаком- основателем поселения. В связи с различными сложностями, особенно в нехватке базовых книг и помещений, учение было разбито по частям и вошло в учебный курс для молодых монахов, практикующих только традицию Дзогчен. В 1978 году Панлоб Санге Тендзин умер и Лопан (старший наставник) Тендзин Намдак взял на себя ответственность за образование молодого поколения монахов. В конце 1978 году большое количество базовых книг было опубликовано и стало доступно в каждом классе, которые были дополнительно образованы в новых помещениях. Его Преосвященство Менри Тризин образовал Школу диалектики Бон. Именно с этого года образовалось полная обучающая доктрина Бона.

В двенадцать часов дня звучит гонг на ланч. У монахов образуется небольшой перерыв. Но после ланча - опять диспуты и вновь учеба, затем ранний ужин в 6.30 и опять диспуты. Даже вечером, когда темнеет в Доланджи, двор около главного храма заполнен монахами, которые заучивают тексты, читают или что-то пишут. Но в Доланджи бывают дни отдыха. Тогда юноши и мальчики «высыпают» на спортивную площадку, играют в волейбол или баскетбол.

Некоторые монахи с удовольствием «гоняют» мяч на полянах около монастыря, кто-то отправляются в город Солан, чтобы посидеть в Интернете или что-нибудь себе купить. Но главным занятием остается - учеба, которая может быть прервана только службами. И основное стремление молодых людей - прожить жизнь в добродетели и идти к высочайшему духовному совершенству. Считается, что простой человек тоже может достичь совершенства, но только монашеская жизнь дает единственно хороший шанс достичь высокого уровня. В течение многих веков монашеская жизнь сформировалась как существенная часть религии Бонпо.

Примечание авторов-составителей:
Данный материал не является научным исследованием по истории религии Бон и носит познавательный характер. В разных научных трудах географические названия, имена собственные и специальные термины имеют различное написание. Это связано с особенностью тибетского языка и трудности его транскрипции на европейские языки. Поэтому тех, кого заинтересует данная тема просим обращаться к специальной литературе по истории религии Бон, которая находится в Библиотеке монастыря Менри или в Интернете.

Марина Филиппова и Андрей Кононов
Монастырь Менри, март 2010

Использованная литература:
Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. С-Петербург, 2000. Находится в библиотеке монастыря на полке с русской литературой
Menri Monastery.2008. Брошюра находится в библиотеке монастыря
«Kailash». Tibetan Yung-Drung Bon Monastery at Dolanji (материал находится в гостинице при монастыре)
В библиотеке монастыря есть литература на русском языке по данной теме:
Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи (практика Дзогчен традиции Бон). Комментарии Лопона Тендзина Намдака. М., 2000
Учения Дзогчен в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
Двадцать один гвоздь. Т.II. Устные наставления Лопона Тендзина Намдака и Тензина Вангьяла Ринпоче. Издательство «Уддияна»
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Санкт-Петербург, 1999
Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений
Чогьял Намкая Норбу. Учение Семде. Москва, 2006
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Санкт-Петербург, 2003