Мать-Сыра-Земля - Небесная Богиня-Покровительца Земли (или Мидгард-Земля, как называлась планета Земля у славяно-арийцев). Богиня плодородия и хорошего урожая. Перед посевом все люди приносят Богине щедрые Дары и Требы.Эти Дары - бескровные жертвоприношения, состояли из прекрасных цветов, наилучших семян, фруктов и овощей. Поклоняющиеся просили, чтобы все идущее в огонь, прибывало в изобилии. В эту пору массово садятся в подготовленную почву фрукты, овощи, а также сеются злаки.
Жрецы и Жрицы, служащие Матери Сырой Земле, несли Дары на Священный пылающий алтарь, чтобы с тем огнем подношения поднимались в Небеса, в Чертоги Богини.
Навсегда Мать Сыра Земля останется матушкой для обретающихся на ней людей, которые и следующим поколениям неизменно завещают любовь и почтительность к земле родной. Не прожить народу без своей кормилицы, издревле она растит хлеб и кормит свой народ, сдерживает бури и метелицы, останавливает нечистого. Земля без хозяина-земледельца сиротствует, как и пахарь без нее, как без души в теле. Благотворные лучи солнца, обильные дожди пробуждают плодотворность земли, она растит травы, деревья, давая пропитание людям и зверям.
Такие очевидные природные проявления в веках становились мифами о супружестве Земли и Неба, при этом Небо олицетворяет мужское влияние, Земля - рассматривается как женское.
Зимой Земля бесплодна от холода, с приходом весны Небо заключает ее в объятия и ласкает, как жену, разогревает жарким солнцем, насыщает теплыми дождями и Земля «принимается за свой род». Словами народа «Не Земля родит, а Небо», то есть земля не может дать урожая без небесного благотворного воздействия.
По мнению славян, живших на юге, земля плоская и имеет форму круга, а по краю небесный свод стыкуется с ней. Земля удерживается буйволом на одном роге, и землетрясения происходят, когда он устанет и перекидывает Землю на второй рог. После сотворения земля была ровной, а горы и возвышенности получились, когда создавались реки и моря. Под землей мир устроен подобно верхнему: живут люди, звери, произрастают растения.
У западных славян покровительницей Земли была Девица-Земина. В праздник для поднесения даров для нее варилось пиво, выпекался хлеб: «Земина… зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».
В своем повествовании древнеримский историк Тацит описывает жизнь славян - жителей острова Рюген: славяне поклоняются богине земли, уверены, что она приходит к ним и принимает участие в жизни людей. В девственном лесу стоит священная колесница, к которой позволяется прикоснуться только жрецу. Он знает, когда богиня снисходит и с благоговением провожает колесницу, которую везут коровы.
У богини Зимины был и мужской образ - бог Земенник (Потримп). Это веселый бог плодородия в зеленом венке. На алтаре ему оставляли полный сосуд с зерном, в другом сосуде спит его священная змея, ее нужно было поить молоком. Осенью, после сбора урожая, пировали в знак почитания бога Земенника. Странствующие люди рассказывали, как происходил этот праздник. Народ сходится в одно специальное всеобщее место, где стоят столы, покрытые травой, сверху кладется хлеб и ставятся сосуды с пивом. Также приводят домашний скот, птицу, и приносят по паре в жертву богу, приговаривая слова благодарения Земеннику и просьбы об охранении от врагов, огня и смертельных болезней. Мясо животных готовят, отрезают по куску от каждого, бросают под столы, лавки, углы в доме со словами сердечной просьбы Земеннику отведать, потом едят приготовленное, празднование продолжается.
День Матери Сырой Земли
В поверьях поклоняющихся природе славян Земля представляется живым существом, подобным человеку. Зеленая пышная растительность - травы, цветы, кустарники - это волосы; кости - это каменные скалы («скала», «скелет» - созвучно); корни деревьев - это жилы, а кровью земли были подземные воды.
Как истинная женщина, она рождает земные плоды, ощущая не одно только материнское счастье.
Она стонет от страданий в бурю, содрогается от страха и сердится во время землетрясений. Пьет дождевую воду, когда ее мучает жажда и умирает во время засухи. Отходит ко сну в морозную студеную зиму, накрываясь снежным покрывалом. И просыпаясь с первым вздохом весны, смеется с солнышком и дарит людям красу и благодать.
У нее, как у настоящей матери человек ищет расположение и поддержку у нее. Как в сказках сказано: как прильнет богатырь к земле - исполняется свежих сил; а ударенным о землю копьем вернутся погубленные к жизни, земля впитает черную кровь змея.
Наши предки знали - если не чтить землю-матушку, и она не будет жаловать хлебом. Если не кланяться земле, как матери родной, будет она не пухом - тяжестью лежать на крышке гроба.
В далекое путешествие надо брать с собой горсточку родной землицы, иначе не увидеть более родной стороны.
10 травня (мая) славяне справляют именины Земли
Возбраняется всякая земледельческая работа: орать, разрыхлять бороной землю, копать, пользоваться какими-либо орудиями труда, нельзя тревожить Землю, она почивает от трудов.
В начале празднества в подготовленную землю бросают зерно, поливают пивом, обращаясь со словами в сторону востока:
«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, Оборота и лихого дела».
5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая - день Мать - сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник! Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать - сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!
Великая Богиня Мать - сыра Земля. Основа мироздания
Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард - Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!
Мать русского народа
Всю жизнь Мать - сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли - кормилицы. Как без пахаря - хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!
Святыня мать - сыра земля
Мать - сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.
Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать - cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!
«Северная сказка» - Мать - сыра Земля славянская
Вот такая она, Великая Богиня Мать - сыра Земля!
Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!
Великая Богиня матерь Макошь славянская
Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяла Судьбу человека .
«Северная сказка» - Богиня Макошь
Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.
Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.
Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?
Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская
Удивительной особенностью мировоззрения наших предков - славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь .
Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.
Помогающая людям макошь богиня
Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:
- Батюшки – светы! Да где ж это я? - всполошился Горюня.Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:
Тебя кто сюда звал, парень?
Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.
Поднимись, сядь и слушай,- голос у Макошь строгий, но не гневливый.
- Своей недоли ты нахлебался вволю, но ты не опустился, не разуверился, не предал мечту о счастье, и не махнул на все рукой – мол, Кривая вывезет, поэтому я помогу тебе. Сделать же все ты должен сам, должен, ступив на этот путь, пройти его до конца. Но не отвергай помощь друзей и сам не замыкайся в своей недоле…
Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний,
И именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!
Две Богини
Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы , разные, но творящие Добро вместе.
И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.
Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего либо другого!
В русских народных сказках, былинах, загадках встречается обращение «Мать-Сыра Земля». Адресуется оно героями в ситуациях, когда им требуются огромные силы для победы над могущественными врагами или непосильными для человека природными явлениями. Мать-Сыра Земля является животворным началом, образующим все живое на земле: растения, животных, людей, богов и даже хтонических чудовищ, равных с богами по силе. Прочие богини являются ее потомками и между ними распределяются ее функции.
Мать-Сыра Земля противостояла Небу, которое персонифицировалось богом-громовержцем, но одновременно считалась его супругой. После того как небо оплодотворяло землю дождем, она давала урожай. Сухая Земля, не получившая дождя, являлась бесплодной. Мать-Сыра Земля являлась символом материнства, истоки этих верований уходят в далекую древность - праиндоевропейскую эпоху. У большей части народов этой группы имеются аналогичные божества: греки Деметра, иранцы - Ардвисура Анахита, литовцы Жемина и другие.
Земля в системе мироздания стоит между преисподней и верхним горним миром. Земля - всеобщая мать, которая принимая в себя семена, беременеет, дает урожай и всех питает. Сам человек создается из земли, в его тело помещается душа. После смерти его физическое тело возвращается в Земле, а душа возвращается в верхний мир. Для восточных славян характерно справлять именины земли. В дни, когда Земля Именинница запрещается пахать и копать землю, вбивать колья, бить землю. Обычай распространен в сельской местности и поныне.
В более поздних религиях образ Праматери переходит к другим богиням и его нетрудно обнаружить в культах древнеегипетской Исиды, индуистской Дэви, римскими Реи и Геи, греческой Геры, каббалистической Шехины, Царицы небесной, и католической Мадонны.
Мать-сыра земля
Мать Сыра Земля — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба, самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней.
Богиня Мать Сыра Земля - место для действия Верховного Божества, место взращивания плодов, место для здоровья и творчества.
У всех народов с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством, есть понятие о Земле как о Матери - чувствующем, живом разумном существе женского рода, питающем всё живое вокруг. Из её плоти всё произрастает и в неё всё, распадаясь, уходит. Её воздухом всё дышит и в её водах всё омывается. Всех она любит, всех питает, добрым силу даёт, укрывает от опасности и спасает, злых может наказать землетрясениями и потопами, но скорбит о грешных детях своих.
Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности, уже позже создали системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея или Кибела, олицетворение матери-природы. В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным.
Богиня-Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили её за щедрые дары, слагали и пели в честь неё песни, и она платила за любовное отношение к ней людей своей материнской заботой: леса дарили ягоды, орехи, фрукты, богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой.
Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни. Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли.
Мать Сыра Земля издавна почиталась человеком, как Мать-Богиня. Земля — Космическое Божественное Существо — Логос. Мать-земля имеет свою собственную Кундалини. Она не является просто мертвой Землей. Она понимает, мыслит, координирует и создает.
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.
Источники: diktaturazakona.narod.ru, amazing-women.ru, www.etnograd-vrn.ru, ru.alterpedia.wikia.com, svetlyi-mir.com
Северный ветер у римлян
Северный ветер, который греки называли Бореем, холодный, но благоприятный для Европы и Малой Азии. А...
Атрибуты Деметры
Богиня Деметра несет существенное мифологическое хтоническое наследство, но из стихийно-живродящей силы земли уже превращается в персофиницированную...
Гефест – бог огня
Большая часть богов Олимпа правила миром, следила за ходом войн и судеб, но был среди этого большинства...
Пуническая война
Пунические войны - это войны между Римской республикой и Карфагеном за господство в Западном Средиземноморье в 3-2 ...
Мать сыра земля
- Согласно
славянским народным представлениям
- одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой
, воздухом
и огнем
).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее
и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила
людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась
формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая!
Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах.
Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу
новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего
в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье
при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие
на похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных
будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах
принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди.
К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем
сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся
обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения
предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал
также обычай при совершении греха каяться святой земле. »
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что
ее праведные недра земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников.
Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько
месяцев засухе выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины "Добрыня и змей"", в котором богатырь
просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему
возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу
участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна
и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной
и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский святой
Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий
путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди
в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на чужбине землю клали
вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также сохранились до наших дней.
Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый
раз приезжая в какую-либо страну.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы,
постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном
благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела
как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов
день
. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и
вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю
колья.
В Вятской губернии в Духов день
крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз
целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном
пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу,
постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями
разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно
приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами:
«Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле
босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения
бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы
полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день,
по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не
будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку.
Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и
разбрасывать землю по сторонам; где упало много - встали горы, а где мало -
обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул
дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю
своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало
поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои
тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к
земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать,
по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в
крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе
первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал
весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали
ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а
плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин
земли - Духов день - считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении
свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал,
как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев
символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях
этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы
раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа
XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например,
существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это
время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской
губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной
женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, - будущая роженица. В
Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю,
при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
Земле издревле приписывались очистительные свойства и
магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных
болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли
в сырой земле искали мертвую кость.
Земля с могилы, по народным представлениям, помогает
избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не
помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела
больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом
прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца:
нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с
места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой
восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки
умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со
словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.
Многие заговорные тексты сохранили древние представления о
необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной
практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили
следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина
традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в
случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг
всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения,
чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании
поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд
опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или
прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили
ежегодно: в ночь на Ивана Купалу
,
когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун
Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и
наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и
другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением
крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды,
каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о
землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания
болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через
«земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к
святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего
нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы
специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил.
В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в
земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его
к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности
надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального
приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным
представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное
обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в
частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой
земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился»
считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся
нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично
оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при
односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал
землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком
преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только
целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным
представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в
обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи»,
когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если
человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском
дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на
участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика,
который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по
границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах
при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину.
Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля
задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение
споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о
чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный
на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах
вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает
высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала
связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских
еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где
родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края,
крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку
вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега
от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от
иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как
дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее
и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в
воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон
на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели
возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе,
то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее
передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в
тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать
по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным
образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в
старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны,
она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными
характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой
практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого,
нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на
земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». - «На что тебе?!» -
спрашивает Бог. - «Надо мне», - говорит дьявол. - «Не дам», - говорит Бог. - «Ну
так хоть десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть
четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и
этого не дам!» - Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что
с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже - куда деваться?! Бог говорит:
«Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул.
Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад.
Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и
всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал.
Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть
болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря
на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века
даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси
в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием
Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов
Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во
время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской
губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были
остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать
Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами
почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у
иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы
урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена,
приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что
у человека есть три матери: первая - Пресвятая Богородица, которая родила Спаса
всего мира, вторая мать - Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся
после смерти, и третья мать - та, что в утробе носила и родила. Поэтому в
народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани,
которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор
в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья
Мать падает и бьется об землю.
Которую ласково зовут Земля-Матушка, - славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.
Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.
Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.
Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.
Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле
Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.
Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.
Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли
Оберег Матери Сырой Земли называют Поле или распаханное поле . Этот знак изображают в виде ромба, разбитого по центру косым крестом. Иногда и просто ромбовидные узоры относят к Матери Сырой Земле. Когда изображают оплодотворенную землю, в которой уже лежит зерно, в середине ромба ставят точку.
Оберег Матери Сырой Земли помогает девушкам обрести привлекательность и встретить суженого , женщинам помогает родить здоровых детей , мужчинам приносит успехи в труде и достаток .
Атрибуты Богини Матери Сырой Земли
Геральдика, предметы – колосья, цветы и плоды.
Треба (подношение) – каша, мед.
Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии
Изображение Матери Сырой Земли присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Богини Земли – 13.
Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.
Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля »
Праздники, где чествуют Богиню Земли
Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:
23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.
9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.
